«Восемь форм» тайцзи мэйхуа танланцюань | Karate-krs.ru

«Восемь форм» тайцзи мэйхуа танланцюань

Подробное исследование базовых принципов Синъи, Багуа И Тайцзи

Стили кулачного искусство грубо делят на три направления — шаолиньское, уданское и эмэйское. Однако большая часть школ не укладывается в эти рамки. Шаолиньское ушу начинается с бодхидхармовских трактатов «Ицзиньцзин» и «Сисуйцзин». От жившего при династии Сун Юэ Уму [прим.перев. — Юэ Фэй] идет название «синъицюань», этот стиль был создан под воздействием «Ицзиньцзина» и получил название «форма и мысль». «Син» означает «форма», «и» означает «заветные мысли», которые исходят из сердца и оформляются в руках и ногах. В этом стиле — пять нитей основы и двенадцать разделов. Пять нитей основы — это металл, дерево, вода, огонь и земля, пять первостихий; в кулачном искусстве есть рубящее, прошибающее, буравящее, взрывающееся и поперечное движения, пять кулаков. Двенадцать разделов — это двенадцать образов животных: дракон, тигр, обезьяна, лошадь, крокодил, петух, ястреб, ласточка, змея, птица-Тай, орел и медведь.

Освоивший двенадцать образов — это тот, кто уловил их характеры, кто может сочетать в себе их все, это называют исчерпанием человека, такой может и исчерпать вещи. Как это понимать? Рубящий кулак — это металл, в теле человека соответствует легким; прошибающий кулак — это дерево, в теле человека соответствует печени; буравящий кулак — это вода, в теле человека соответствует почкам; взрывающееся движение кулаками — это огонь, в теле человека соответствует сердцу; поперечное движение кулаком — это земля, в теле человека соответствует селезенке. Тренируя эти движения достаточно долго можно изгнать болезни пяти органов, это называется размещением человека.

У дракона есть метод обшаривания костей, у тигра есть яростность набрасывания на добычу, у обезьяны есть ловкость взлета в гору, у медведя есть свойство плавания по волнам, и так далее и тому подобное — каждый из образов имеет свою суть, это и называется размещением вещей. Разместить и человека и вещи, подниматься и опускаться, наступать и отступать, безгранично трансформироваться — вот в чем мудрость.

Достичь гармонии, нераздельности формы и содержания — вот в чем гуманность. Координация сердца и мысли, координация мысли и ци, координация ци и силы — это внутренние три координации. Координация плеч и бедер, координация локтей и коленей, координация кистей рук и стоп — это внешние три координации. Когда внутреннее и внешнее идет как одно, объединяясь в шесть координаций — вот в чем храбрость. Когда три готовы, то движения применяемы, руки и ноги друг о друге заботятся, достигая большого и достигая жесткого, вскармливая мое безбрежное ци. Как в конфуцианстве, когда за счет внутренней искренности [прим.перев. — использован иероглиф «чэн», обозначающий одну из классических философских категорий конфуцианства] формируют внешние нормы, все пронизано Единым. В этом основная суть синъицюань.

Багуацюань зародился при династии Цин в годы правления под девизом «Сяньфэн» [прим.перев. — 1851-1861] или «Тунчжи» [прим.перев. — 1862-1874]. Господин Дун Хайчуань из уезда Вэньань провинции Чжили [прим.перев. — нынешняя провинция Хэбэй] когда путешествовал по южным провинциям, то в провинции Аньхой на горе Юйхуашань он получил передачу от необычного человека. Названо это было «багуа», ибо беспредельное порождает Великий предел, Великий предел рождает двоицу упорядочений, двоица упорядочений рождает четверку образов, четыре образа рождают восемь триграмм, сплетающихся друг с другом. Иными словами, этот стиль использует законы восьми триграмм.

Как это понимать? Живот — это беспредельное, пупок — Великий предел, почки — два упорядочения, руки и ноги — четыре образа, которые порождают

восемь триграм, то есть восемь отрезков, образующихся при сгибании рук и ног. Восемь триграмм комбинируясь друг с другом порождают шестьдесят четыре гексаграммы; на двух руках на десяти пальцах имеется по три фаланги, лишь на больших пальцах по две фаланги, таким образом на восьми пальцах имеем двадцать четыре фаланги, добавив к ним четыре фаланги с двух больших пальцев получаем двадцать восемь отрезков, добавим двадцать восемь отрезков со стоп — получаем пятьдесят шесть отрезков, добавим теперь восемь отрезков с двух рук и двух ног — вот и получаем шестьдесят четыре отрезка.

Шестьдесят четыре гексаграммы — это основа кулачного искусства, в них — триста шестьдесят четыре черты, их взаимодействием получаем проявление [прим.перев. — имеется в виду классический для китайской философии дуализм основы и проявления («ти» и «юн»)]. У каждой черты — свой смысл, ян в пределе превращается в инь, инь в пределе превращается в ян, в движении против часовой стрелки есть движение по часовой стрелке, в движении по часовой стрелке есть движение против часовой стрелки, добиваемся их гармонии, концентрируем ци в даньтянь.

Смысл в том, что покой в пределе превращается в движение, движение в пределе превращается в покой. Верх и низ взаимно проникают — так получаем внутреннее дыхание. Этот стиль и даосское мастерство соотносятся как верх и подкладка у одежды. Но это и не удивительно. Рассмотрим ли мы триграммы цянь и кунь, кань и ли, или рассмотрим дракона, лошадь и быка — везде имеются в виду образы вещей. Сердце внутри определяет оборот вещей, вещи снаружи устанавливают сердце. Вблизи постигается тело, вдали постигаются вещи [прим.перев. — непереводимый параллелизм с классической фразой из «Книги Перемен»], удивительное и простое превращаются друг в друга, использование безгранично.

Также жесткое и мягкое взаимно протекают, пустое и полное вместе достигают. Пустотный — и не пустотный, не пустотный — и пустотный. Такого удивительное использование багуацюань.

Тайцзицюань произошло от жившего при династии Мин Чжан Саньфэна и известно всем. Отправная точка в изучении этого стиля — вначале добиваться неперекошенности, не подаваться ни вверх ни вниз, достигать краткости и легкости. В кулачных трактатах сказано: объемлешь изначальное, оберегаешь единое — и пуст внутри. Пуст-пустотен — и мысли изменяются. Наполнить живот — и путь в сердце родится: вот в чем идея. Великий предел из Беспредельности рождается, Беспредельное — это Последующее Небо, Десять тысяч Пределов — это Прежнее Небо, продолжаешь вверху начавшееся внизу.

Можно сделать так, что у Неба и Земли — скоординированное Дэ, у Солнца и Луны — скоординированный свет, у Четырех Сезонов — скоординированный порядок. С чертями и святыми координируешь невезение и удачу. Тренируешься до совершенства, гармония является основой, из гармонии рождаются мудрость и храбрость. Предел еще не двинулся — это гармония еще не излучаемого, Предел уже двинулся — это середина уже излучаемого. То что называют путем кулачного искусства — это в первую голову гармония и середина. Помимо гармонии и середины нет главной удивительности. В тайцзицюань требуется предельная естественость, не только кровь и ци. Основа — накопление шэнь. Все тело ловкое, не присоединяется и не отходит, не допускается безалаберность и не допускается помощь, внутри — небесное Дэ, снаружи — царское Дао, в пределе начала постепенно толкаешь, это пронизывает все тело, и нет мельчайшей частицы куда бы это не достигало. В прошлом говорили: предел его начальной точки тот же, что главная застава в Киноварном Пути. Невежественный человек может исследовать его десятки лет, но так и не постичь сердцем, а ведь корень его — тот же, что и законы синъи и багуа.

И неважно, что формы другие и называются по-другому. Если говорить о вскармливании ци и тренировке шэнь, то поначалу будет немало различий. Если говорить образно, то синъи — это «земля», багуа — «небо», тайцзи — «человек». Небо, земля, человек — три основы координируются в единое целое, смешанное и изначальное — единое ци, наличие и отсутствие четко разделяются. Тренируешь это долго — и движение и покой станут естественными, начало за началом — вот путь. Это есть и в синъи, и в тайцзи, и в багуа! Что же касается эмэйского направления — передаются восемь форм сливы мэйхуа. Законоучитель Чжигун усердно занимался наработкой вскармливания ци.

В настоящее время нет нужды слишком в этом усердствовать.

Гу Люсинь — Тайцзи-цюань Стиль Чэнь ПУШЕЧНЫЕ УДАРЫ

Гу Люсинь — Тайцзи-цюань Стиль Чэнь ПУШЕЧНЫЕ УДАРЫ краткое содержание

Тайцзи-цюань Стиль Чэнь ПУШЕЧНЫЕ УДАРЫ читать онлайн бесплатно

Тренируя формы, нужно разворачиваться последовательно: оживлять суставы, по порядку двигать связки (Подобно тому как учащийся писать сначала пишет большие иероглифы, чтобы понять, как изображаются горизонтальные и вертикальные черты, точки, крюки, наклонные линии, и затем, приобретя путем тренировки силу запястья и силу писчей кисти, ломают и позу плечей, так-то вот. Следуя кисти, рисуя с увеличением, места излома в иероглифе, места подъема и опускания писчей кисти – все легко различить, все легко копировать, везде легко пользоваться кистью. Так сила пронизывает центр, поворачиваясь произвольно). Затем стремятся сжаться плотно, чтобы накопить энергию для последующего выпуска, от центра достигая внешнего, все собираю и помещаю на себе, выпуская необходима центрированность. Говоря «помещать» подразумевают: закрыть 6 единений (лю хэ), свернуться – тогда отступают и хранят в тайне. Когда позиция высокая, то кости и суставы подвижны, что удобно для поворотов, а когда позиция низкая1, мышцы сжаты, постоянно согнуты, при неглубоком мастерстве отсутствует свобода, поэтому поза должна быть сначала высокая, потом низкая, чтобы нагрузка на нижние конечности обеспечивала большую силу, не приводящую к заторможенности, так чтобы суставы один за другим нанизывались и пронизывались.

Двигаются в тайцзи-цюане сначала медленно, потом быстро, сначала мягко, потом жестко, равномерно, пустое и полное разделяют четко, движения внезапно тяжелые – внезапно легкие, легкость подобна лебединому пуху, тяжесть подобна горе Великой, столбовой шаг устойчив и прочен, динамика и статика всегда подходящи, в статике уподобляются девице, в динамике —

1. В оригинале – короткая.

убегающему зайцу. Возбуждение колебаний1 ци напоминает лодку, идущую по воде, дух собран как у кошки, ловящей мышь. Лао-цзы говорил: «Это подобно дракону», что можно сказать и о тайцзи.

Касаясь применения тайцзи-цюаня, можно выделить четыре момента. 1. Хождение с преобразованием (цзоу хуа). 2. Захваты (циньна), когда захватывают (на) усилие-цзинь человека, а не кости и суставы. 3. Пугающие удары. 4. Броски, также называемые падениями (де). Что касается способов тренировки, позиции разворачивают и скручивают, в этом разница между большой позой (дацзя) и малой (сяоцзя). По высоте тела делят на три стойки (сань пань): верхнюю, среднюю и низкую. По хождению усилия-цзинь делят на вытягивание нити (чоу сы), наматывание нити (чаньсы) и ватный холод (мяньлэн), отличающиеся по жесткости-мягкости. По поворотам-изменениям различают складывание, наступление-отступление, продолжение-прерывание. По способам шагов различают шаги на первоначальной территории и прыжки. По созданию глубины есть действие силой, действие приемом, действие усилием-цзинь, действие энергией ци, действие духом шэнь – таковы градации. Действуют сидя, лежа, постоянно сохраняют сердце, ни на миг не отрываются, движутся с мастерством, вначале это можно назвать тренировкой. Нужно, чтобы сердце достигало, а дух шэнь следовал, тогда каждое движение сможет всегда попадать в чувствительное место, вначале это можно назвать успехом. Нужно, чтобы руки следовали сердцу, чисто соблюдалась естественность, чтобы не оглядывался попусту, а планировалось единение (хэ), вначале это можно назвать пониманием усилия-цзинь. В отличие от других гимнастик не брыкаясь достигают успеха. Ученик, который или попробовал и прекратил, или

1. Гудан: возбуждение колебаний с помощью духа-шэнь.

чуть освоил и удовлетворился, неизбежно не будет несколько смешон людям.

Написано летом 1939 г. в Обществе по изучению физкультуры.

Примечания. Примечание 1. Сто восемь форм длинного кулака ко времени Чэнь Чансина в семье Чэней уже были утрачены, тогда специализировались лишь в первом комплексе тринадцати форм и комплексе пушечных ударов великого предела, остальное сохранилось только в списках. Уважаемый Сюй в этом введении называет «длинный кулак господина Чэнь Чансина«, поскольку не изучил глубоко.

Примечание 2. Сто восемь форм длинного кулака в годы Цяньлуна (1736 – 1795) через охранника Го Юнфу1 попала в Хэцзячжуан2 уезда Хундун провинции Шаньси. В 1936 г. Фань Икуй издал книгу «Наброски и схемы гимнастики верности и справедливости» (отпечатано в типографии «Жунъитан» уезда Хундун, есть глянцевая бумага, восемь тетрадок). Формы, их названия, схемы и песенные заклинания совпадают с помещенными в «Списке техник гимнастики Чэней», только ошибок в иероглифах побольше. Хотя название уже заменили на тунбэй-цьоань, фактически это тот крм-плекс, что Чэнь Вантин создал в Чэньцзягоу и был утрачен. Сейчас только в деревне Гаогунцунь Хундун-ского уезда есть люди, умеющие выполнять эту гимнастику, однако много повторяющихся движений – очевидно, со временем появляются ошибки.

Примечание 3. Уважаемый Сюй, говоря здесь о потомках, подразумевает его учителя Чэнь Факэ. Обучавшийся вместе с ним Ли Цзяньхуа (1890 -18.11.1963) говорил мне: уважаемый Сюй сначала изучал тайцзицюань у Ян Чэнфу, потом пригласил Чэнь Факэ в октябре 1928 года отправиться в Пекин для передачи

1. Имя Юнфу означает Вечное Счастье.

2. Хэцзячжуан – Деревня Семьи Хэ.

гимнастики, где Сюй занимался вместе с Чэнь1 Цзяч-жэнем и Ли Цзяньхуа. Позже в Пекин прибыл Чэнь Чжаокуй, сын Чэнь Факэ, с Сюем занимался толкающими руками. Их силы были равны, но через полгода Чжаокуй смог побеждать Сюя, и Сюй понял, что Чэнь Факэ передал сыну истинное, и это очень не понравилось Сюю, поэтому хотя и описал утраченный комплекс, но не указал имени учителя Чэня. Совсем не знал, что Чжаокую учитель Чэнь поставил задачу каждый день дважды выполнять оба комплекса: первый и второй (пушечный удары), каждый раз по десять раз, а кроме того, заниматься толкающими руками, оружием и пр. Поэтому мастерство росло стремительно. Господин Сюй не с этих позиций проводил сравнение, поэтому и проявил недовольство.

Примечание 4. Имеются в виду тридцать две формы (со схемами и заклинаниями) «Кулачного трактата», помещенные в «Новой книге – запись эффектов» Ци Цзигуана.

Примечание 5. Название этой книги «Тайцзи-цюань», составитель2 – Сюй Юйшэн. Распространяло Пекинское общество физкультуры, первое издание – май 1939 г., цена 3 мао, всего 17 стр., на странице 13 строк по 35 иероглифов… Предисловие – 2 страницы. В пятом комплексе тайцзи-цюаня пятьдесят шесть названий форм, описание движений крайне лаконичное: всего пятнадцать страниц, что недостаточно, и до сего дня не слышно, чтобы кто-нибудь занимался.

Примечание 6. Сюй Чжэнь, «Письма об исследовании тайцзи-цюаня», первое издание в 1937 г. В «Песне о пяти комплексах гимнастик», что была в старой переписанной книге «Список техник гимнастики Чэней» («Книга зала двух значений Чэней»), которую

1. Не тот иероглиф «Чэнь», что у знаменитых тайцзистов из Чэньцзягоу.

2. В Китае часто книги не писали, а составляли из уже издававшегося. Часто без ссылок – плагиат считали нормой.

предоставил Чэнь Цзымин, содержится тридцать шесть форм, и первая – ленивое поджимание одежды, вторая – одиночный бич, тридцать шестая – пушка, бьющая по голове.

Приложение 11. Биография Чэнь Вантина (династия Мин)

Чэнь Вантин (в семейной хронике пишут один иероглиф «тин», а на надгробной стелле, в хронике рода и в описании уезда Вэньсянь пишут другой иероглиф «тин»). Житель Чэньцзягоу уезда Вэньсянь провинции Хэнань, относится к девятому поколению Чэней. Родился в мелкой помещичье-чиновничьей семье, искусный в воинской технике (ушу). В «Семейной хронике Чэней» сказано: «В конце династии Мин -ученик военной школы, в начале династии Цин – ученик гражданской школы. В провинции Шаньдун стал знаменит1: разогнал и усмирил массу бандитов в тысячу с лишним человек. Создатель работы с кривым мечом (дао) и пикой (цян) в гимнастиках Чэней. Небом рожденная выдающаяся личность. В бою надежен, как большой меч».

Вантин дружил с Ли Цзиюем, военным выдвиженцем. Поскольку помещики оказывали вооруженное сопротивление Минскому двору, отбиравшему зерно в качестве налога, и создали оборонительный лагерь перед монастырем Шаолинь в горах Суншань уезда Дэн-фэн, Вантин один пришел в этот лагерь и пытался уговорить Цзиюя не бунтовать против Минского кабинета. Перед входом в лагерь сразился с Цзян Фа, командиром отряда Цзиюя. Цзян Фа ему не соперник, спешенный бежал. Вантин стегал коня, чтобы догнать его – не сумел. Дело Цзиюя потерпело поражение, он сдался Цинам2, был схвачен и казнен вместе со всем

1. Автор здесь опустил слово «ушу» – ср. перевод этой фразы в начале книги.

2. Династия Цинов (маньчжур) пришла на смену Минам в 1644г.

Чернэ Олег. Книги онлайн

Олег Чернэ (ЧОМ. Он же: Глеб Чёрный, Цзе Кун, Бен Челеро, Шаабан) — журналист и публицист, автор многочисленных публикаций, статей и книг, посвящённых развитию человеческой природы.

Более 35-ти лет ЧОМ занимается исследованием практического наследия древних культур и этнических традиций, особое внимание уделяя даосским внутренним практикам совершенствования как ясной и целостной системе развития человеческой природы.

В 1987 году в Москве основал Центр мировых культур INBI World, где изучаются четыре основных направления: азиатское (даосские практики, цигун), латиноамериканское (индейские практики), афро-египетское (изучение женской энергии) и суфийское. Сейчас отделение центра существует в странах Европы, Южной Америки, 15 городах России.

Путешествуя по миру более30-тилет, он посетил более 160-ти стран, исследуя традиции и практики древних культур. Организовал и провёл экспедиции во многих регионах планеты. В настоящее время продолжает участвовать в проведении исследовательских экспедиций, постоянно выступает с лекциями и семинарами в разных городах мира.

Среди его учителей такие мастера, как У Бей (даосский отшельник, по непроверенным данным живущий более 200 лет); странствующий монах Ю Дунтин (связанный с маошанской традицией, школами Цзин Шанпай, Бай ИГуань); ученик легендарного Ли Цзимина (одного из основателей багуа); Чэнь Сяован (грандмастер тайцзицюань в 19-м поколении).

Автор более 20-ти книг по даосским практикам.

Багуа-чжан, или Ладонь Восьми Триграмм, — это способ постижения искусства изменений с помощью тела, которое в даосском понимании подразумевает неразрывную связь физического тела, энергии и сознания человека.

Соединение тела, энергии и сознания образует восемь форм или ладоней, определяющих искусство взаимодействия Прежденебесного с Посленебесным устройством беспредельной сферы. Это взаимодействие порождает движение, которое приводит к изменению качества внутреннего и, как следствие, внешнего.

Алхимия Тайцзи-цюань — система изучения внутренней алхимии посредством формы.

Она основывается на принципах и законах, позволяющих подготавливать ингредиенты алхимии и использовании их для трансформации тела.

Жизнь человека определяется множеством факторов, большинство которых ему неведомо.

Стремления человека к пробуждению помогают ему с одной стороны раскрыть себя, с другой стороны — обременяют его ответственностью за свое существование. Безответственное существование повергает его в зависимость от сексуального синдрома.

Стремление к совершенству открывает невидимые дали, глубина которых соотносится с понятием бессмертия. В 30-х годах в недрах НКВД начали разбираться с этим аспектом на уровне государственной программы. С переменным успехом этой проблемой занимаются там и по сей день, что накладывает определенный отпечаток на понимание этого вопроса.

Герой книги в процессе своих внутренних поисков сталкивается с одним из тех, кто участвовал в данной программе. Это открывает перед ним новые возможности познания и дает ему шанс получить ответы на свои многочисленные вопросы от людей, которые были непосредственно задействованы в изучении бессмертия.

Благодаря необычным переживаниям, полученным в результате приема чудодейственного вина, ими были созданы восемь последовательностей движений, позволяющих углублять и усиливать внутреннюю алхимическую работу. Позже эти движения стали основой стиля пьяницы цзуй-цюанъ (ziu quan).

Данная книга представляет первую ключевую последовательность, которая была подготовлена даосским алхимиком Цзе Куном (Jie Kong).

Перед вами вторая часть движения тридцати двух вращений тигельной печи, которая включает в себя объяснения восьми тел Тай-цзи.

Она предназначена для лиц, которых интересует искусство внутренних превращений, и которые имеют какой-либо опыт практик. Здесь не ставилось целью объяснение пути достижения, но объяснялось то, что этому должно предшествовать.

Даосская практика сновидения на сегодняшний день не является распространенной в даосской традиции. Собственно, в ряде школ эта практика даже не приветствуется ввиду того, что даосы не разделяют понятия сна и бодрствования. Для них это просто разные качества проживания, определяемые энергией, и оба качества должны проживаться в медитационном состоянии. Можно сказать, что даосская алхимия сновидения есть осознанная медитация во время сна.

Описанная в данной книге алхимия сновидения является частью практик, используемых в настоящее время даосскими отшельниками, которые на сегодняшний день наиболее полно сохранили эту традицию. Преимущественно данные техники и практики можно отнести к маошанской линии.

Даосская алхимия сновидения не является отдельной самостоятельной техникой. Это часть сферы, которую образуют все практики, направленные на внутреннюю культивацию и трансформацию.

Практика Дао похожа на нахождение внутри материнской утробы. Когда мы внутри, мы не можем ни видеть, ни слышать. Все, что мы знаем, — это наши ощущения. Когда мы можем видеть и слышать, мы уже родились. Практика Дао — то же самое.

Когда мы познали Дао, культивация закончилась. Но сначала надо провести длительное время практикуя. Когда мы культивируем, это не означает, что мы работаем с физическим телом. Лао-цзы не говорил нам об этом. Физическое тело не является нашим истинным телом. Наше истинное тело находится внутри, также, как зародыш находится внутри.

Комментарии читателей

up / 23.12.2010 Книга 32 вращения тигельной печи или рассчитана на профессионалов или..

В общем сразу описываются вещи которые не посвящённый человек просто не поймёт.
Наверное книга не рассчитана на новичков, потому что объясняется работа с внутренней энергией совсем не объяснив что это, и как эта энергия двигается, по телу и где сосредотачивается, в общем никаких азов не объяснили.

«Восемь форм» тайцзи мэйхуа танланцюань

ПОДРОБНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ БАЗОВЫХ ПРИНЦИПОВ СИНЪИ, БАГУА И ТАЙЦЗИ

Стили кулачного искусство грубо делят на три направления — шаолиньское, уданское и эмэйское. Однако большая часть школ не укладывается в эти рамки. Шаолиньское ушу начинается с бодхидхармовских трактатов «Ицзиньцзин» и «Сисуйцзин». От жившего при династии Сун Юэ Уму [прим.перев. — Юэ Фэй] идет название «синъицюань», этот стиль был создан под воздействием «Ицзиньцзина» и получил название «форма и мысль». «Син» означает «форма», «и» означает «заветные мысли», которые исходят из сердца и оформляются в руках и ногах. В этом стиле — пять нитей основы и двенадцать разделов. Пять нитей основы — это металл, дерево, вода, огонь и земля, пять первостихий; в кулачном искусстве есть рубящее, прошибающее, буравящее, взрывающееся и поперечное движения, пять кулаков. Двенадцать разделов — это двенадцать образов животных: дракон, тигр, обезьяна, лошадь, крокодил, петух, ястреб, ласточка, змея, птица-Тай, орел и медведь.

Освоивший двенадцать образов — это тот, кто уловил их характеры, кто может сочетать в себе их все, это называют исчерпанием человека, такой может и исчерпать вещи. Как это понимать? Рубящий кулак — это металл, в теле человека соответствует легким; прошибающий кулак — это дерево, в теле человека соответствует печени; буравящий кулак — это вода, в теле человека соответствует почкам; взрывающееся движение кулаками — это огонь, в теле человека соответствует сердцу; поперечное движение кулаком — это земля, в теле человека соответствует селезенке. Тренируя эти движения достаточно долго можно изгнать болезни пяти органов, это называется размещением человека.

У дракона есть метод обшаривания костей, у тигра есть яростность набрасывания на добычу, у обезьяны есть ловкость взлета в гору, у медведя есть свойство плавания по волнам, и так далее и тому подобное — каждый из образов имеет свою суть, это и называется размещением вещей. Разместить и человека и вещи, подниматься и опускаться, наступать и отступать, безгранично трансформироваться — вот в чем мудрость.

Достичь гармонии, нераздельности формы и содержания — вот в чем гуманность. Координация сердца и мысли, координация мысли и ци, координация ци и силы — это внутренние три координации. Координация плеч и бедер, координация локтей и коленей, координация кистей рук и стоп — это внешние три координации. Когда внутреннее и внешнее идет как одно, объединяясь в шесть координаций — вот в чем храбрость. Когда три готовы, то движения применяемы, руки и ноги друг о друге заботятся, достигая большого и достигая жесткого, вскармливая мое безбрежное ци. Как в конфуцианстве, когда за счет внутренней искренности [прим.перев. — использован иероглиф «чэн», обозначающий одну из классических философских категорий конфуцианства] формируют внешние нормы, все пронизано Единым. В этом основная суть синъицюань.

Багуацюань зародился при династии Цин в годы правления под девизом «Сяньфэн» [прим.перев. — 1851-1861] или «Тунчжи» [прим.перев. — 1862-1874]. Господин Дун Хайчуань из уезда Вэньань провинции Чжили [прим.перев. — нынешняя провинция Хэбэй] когда путешествовал по южным провинциям, то в провинции Аньхой на горе Юйхуашань он получил передачу от необычного человека. Названо это было «багуа», ибо беспредельное порождает Великий предел, Великий предел рождает двоицу упорядочений, двоица упорядочений рождает четверку образов, четыре образа рождают восемь триграмм, сплетающихся друг с другом. Иными словами, этот стиль использует законы восьми триграмм.

Как это понимать? Живот — это беспредельное, пупок — Великий предел, почки — два упорядочения, руки и ноги — четыре образа, которые порождают восемь триграм, то есть восемь отрезков, образующихся при сгибании рук и ног. Восемь триграмм комбинируясь друг с другом порождают шестьдесят четыре гексаграммы; на двух руках на десяти пальцах имеется по три фаланги, лишь на больших пальцах по две фаланги, таким образом на восьми пальцах имеем двадцать четыре фаланги, добавив к ним четыре фаланги с двух больших пальцев получаем двадцать восемь отрезков, добавим двадцать восемь отрезков со стоп — получаем пятьдесят шесть отрезков, добавим теперь восемь отрезков с двух рук и двух ног — вот и получаем шестьдесят четыре отрезка.

Шестьдесят четыре гексаграммы — это основа кулачного искусства, в них — триста шестьдесят четыре черты, их взаимодействием получаем проявление [прим.перев. — имеется в виду классический для китайской философии дуализм основы и проявления («ти» и «юн»)]. У каждой черты — свой смысл, ян в пределе превращается в инь, инь в пределе превращается в ян, в движении против часовой стрелки есть движение по часовой стрелке, в движении по часовой стрелке есть движение против часовой стрелки, добиваемся их гармонии, концентрируем ци в даньтянь.

Смысл в том, что покой в пределе превращается в движение, движение в пределе превращается в покой. Верх и низ взаимно проникают — так получаем внутреннее дыхание. Этот стиль и даосское мастерство соотносятся как верх и подкладка у одежды. Но это и не удивительно. Рассмотрим ли мы триграммы цянь и кунь, кань и ли, или рассмотрим дракона, лошадь и быка — везде имеются в виду образы вещей. Сердце внутри определяет оборот вещей, вещи снаружи устанавливают сердце. Вблизи постигается тело, вдали постигаются вещи [прим.перев. — непереводимый параллелизм с классической фразой из «Книги Перемен»], удивительное и простое превращаются друг в друга, использование безгранично. Также жесткое и мягкое взаимно протекают, пустое и полное вместе достигают. Пустотный — и не пустотный, не пустотный — и пустотный. Такого удивительное использование багуацюань.

Тайцзицюань произошло от жившего при династии Мин Чжан Саньфэна и известно всем. Отправная точка в изучении этого стиля — вначале добиваться неперекошенности, не подаваться ни вверх ни вниз, достигать краткости и легкости. В кулачных трактатах сказано: объемлешь изначальное, оберегаешь единое — и пуст внутри. Пуст-пустотен — и мысли изменяются. Наполнить живот — и путь в сердце родится: вот в чем идея. Великий предел из Беспредельности рождается, Беспредельное — это Последующее Небо, Десять тысяч Пределов — это Прежнее Небо, продолжаешь вверху начавшееся внизу.

Можно сделать так, что у Неба и Земли — скоординированное Дэ, у Солнца и Луны — скоординированный свет, у Четырех Сезонов — скоординированный порядок. С чертями и святыми координируешь невезение и удачу. Тренируешься до совершенства, гармония является основой, из гармонии рождаются мудрость и храбрость. Предел еще не двинулся — это гармония еще не излучаемого, Предел уже двинулся — это середина уже излучаемого. То что называют путем кулачного искусства — это в первую голову гармония и середина. Помимо гармонии и середины нет главной удивительности. В тайцзицюань требуется предельная естественость, не только кровь и ци. Основа — накопление шэнь. Все тело ловкое, не присоединяется и не отходит, не допускается безалаберность и не допускается помощь, внутри — небесное Дэ, снаружи — царское Дао, в пределе начала постепенно толкаешь, это пронизывает все тело, и нет мельчайшей частицы куда бы это не достигало. В прошлом говорили: предел его начальной точки тот же, что главная застава в Киноварном Пути. Невежественный человек может исследовать его десятки лет, но так и не постичь сердцем, а ведь корень его — тот же, что и законы синъи и багуа.

И неважно, что формы другие и называются по-другому. Если говорить о вскармливании ци и тренировке шэнь, то поначалу будет немало различий. Если говорить образно, то синъи — это «земля», багуа — «небо», тайцзи — «человек». Небо, земля, человек — три основы координируются в единое целое, смешанное и изначальное — единое ци, наличие и отсутствие четко разделяются. Тренируешь это долго — и движение и покой станут естественными, начало за началом — вот путь. Это есть и в синъи, и в тайцзи, и в багуа! Что же касается эмэйского направления — передаются восемь форм сливы мэйхуа. Законоучитель Чжигун усердно занимался наработкой вскармливания ци. В настоящее время нет нужды слишком в этом усердствовать.

(Автор — Сунь Лутан 1932 г. . перевод — С.Л.Березнюк . источник — САТБИ . добавлена 17.10.2003)

Подробное исследование базовых принципов Синъи, Багуа И Тайцзи

Стили кулачного искусство грубо делят на три направления — шаолиньское, уданское и эмэйское. Однако большая часть школ не укладывается в эти рамки. Шаолиньское ушу начинается с бодхидхармовских трактатов «Ицзиньцзин» и «Сисуйцзин». От жившего при династии Сун Юэ Уму [прим.перев. — Юэ Фэй] идет название «синъицюань», этот стиль был создан под воздействием «Ицзиньцзина» и получил название «форма и мысль». «Син» означает «форма», «и» означает «заветные мысли», которые исходят из сердца и оформляются в руках и ногах. В этом стиле — пять нитей основы и двенадцать разделов. Пять нитей основы — это металл, дерево, вода, огонь и земля, пять первостихий; в кулачном искусстве есть рубящее, прошибающее, буравящее, взрывающееся и поперечное движения, пять кулаков. Двенадцать разделов — это двенадцать образов животных: дракон, тигр, обезьяна, лошадь, крокодил, петух, ястреб, ласточка, змея, птица-Тай, орел и медведь.

Освоивший двенадцать образов — это тот, кто уловил их характеры, кто может сочетать в себе их все, это называют исчерпанием человека, такой может и исчерпать вещи. Как это понимать? Рубящий кулак — это металл, в теле человека соответствует легким; прошибающий кулак — это дерево, в теле человека соответствует печени; буравящий кулак — это вода, в теле человека соответствует почкам; взрывающееся движение кулаками — это огонь, в теле человека соответствует сердцу; поперечное движение кулаком — это земля, в теле человека соответствует селезенке. Тренируя эти движения достаточно долго можно изгнать болезни пяти органов, это называется размещением человека.

У дракона есть метод обшаривания костей, у тигра есть яростность набрасывания на добычу, у обезьяны есть ловкость взлета в гору, у медведя есть свойство плавания по волнам, и так далее и тому подобное — каждый из образов имеет свою суть, это и называется размещением вещей. Разместить и человека и вещи, подниматься и опускаться, наступать и отступать, безгранично трансформироваться — вот в чем мудрость.

Достичь гармонии, нераздельности формы и содержания — вот в чем гуманность. Координация сердца и мысли, координация мысли и ци, координация ци и силы — это внутренние три координации. Координация плеч и бедер, координация локтей и коленей, координация кистей рук и стоп — это внешние три координации. Когда внутреннее и внешнее идет как одно, объединяясь в шесть координаций — вот в чем храбрость. Когда три готовы, то движения применяемы, руки и ноги друг о друге заботятся, достигая большого и достигая жесткого, вскармливая мое безбрежное ци. Как в конфуцианстве, когда за счет внутренней искренности [прим.перев. — использован иероглиф «чэн», обозначающий одну из классических философских категорий конфуцианства] формируют внешние нормы, все пронизано Единым. В этом основная суть синъицюань.

Багуацюань зародился при династии Цин в годы правления под девизом «Сяньфэн» [прим.перев. — 1851-1861] или «Тунчжи» [прим.перев. — 1862-1874]. Господин Дун Хайчуань из уезда Вэньань провинции Чжили [прим.перев. — нынешняя провинция Хэбэй] когда путешествовал по южным провинциям, то в провинции Аньхой на горе Юйхуашань он получил передачу от необычного человека. Названо это было «багуа», ибо беспредельное порождает Великий предел, Великий предел рождает двоицу упорядочений, двоица упорядочений рождает четверку образов, четыре образа рождают восемь триграмм, сплетающихся друг с другом. Иными словами, этот стиль использует законы восьми триграмм.

Как это понимать? Живот — это беспредельное, пупок — Великий предел, почки — два упорядочения, руки и ноги — четыре образа, которые порождают

восемь триграм, то есть восемь отрезков, образующихся при сгибании рук и ног. Восемь триграмм комбинируясь друг с другом порождают шестьдесят четыре гексаграммы; на двух руках на десяти пальцах имеется по три фаланги, лишь на больших пальцах по две фаланги, таким образом на восьми пальцах имеем двадцать четыре фаланги, добавив к ним четыре фаланги с двух больших пальцев получаем двадцать восемь отрезков, добавим двадцать восемь отрезков со стоп — получаем пятьдесят шесть отрезков, добавим теперь восемь отрезков с двух рук и двух ног — вот и получаем шестьдесят четыре отрезка.

Шестьдесят четыре гексаграммы — это основа кулачного искусства, в них — триста шестьдесят четыре черты, их взаимодействием получаем проявление [прим.перев. — имеется в виду классический для китайской философии дуализм основы и проявления («ти» и «юн»)]. У каждой черты — свой смысл, ян в пределе превращается в инь, инь в пределе превращается в ян, в движении против часовой стрелки есть движение по часовой стрелке, в движении по часовой стрелке есть движение против часовой стрелки, добиваемся их гармонии, концентрируем ци в даньтянь.

Смысл в том, что покой в пределе превращается в движение, движение в пределе превращается в покой. Верх и низ взаимно проникают — так получаем внутреннее дыхание. Этот стиль и даосское мастерство соотносятся как верх и подкладка у одежды. Но это и не удивительно. Рассмотрим ли мы триграммы цянь и кунь, кань и ли, или рассмотрим дракона, лошадь и быка — везде имеются в виду образы вещей. Сердце внутри определяет оборот вещей, вещи снаружи устанавливают сердце. Вблизи постигается тело, вдали постигаются вещи [прим.перев. — непереводимый параллелизм с классической фразой из «Книги Перемен»], удивительное и простое превращаются друг в друга, использование безгранично.

Также жесткое и мягкое взаимно протекают, пустое и полное вместе достигают. Пустотный — и не пустотный, не пустотный — и пустотный. Такого удивительное использование багуацюань.

Тайцзицюань произошло от жившего при династии Мин Чжан Саньфэна и известно всем. Отправная точка в изучении этого стиля — вначале добиваться неперекошенности, не подаваться ни вверх ни вниз, достигать краткости и легкости. В кулачных трактатах сказано: объемлешь изначальное, оберегаешь единое — и пуст внутри. Пуст-пустотен — и мысли изменяются. Наполнить живот — и путь в сердце родится: вот в чем идея. Великий предел из Беспредельности рождается, Беспредельное — это Последующее Небо, Десять тысяч Пределов — это Прежнее Небо, продолжаешь вверху начавшееся внизу.

Можно сделать так, что у Неба и Земли — скоординированное Дэ, у Солнца и Луны — скоординированный свет, у Четырех Сезонов — скоординированный порядок. С чертями и святыми координируешь невезение и удачу. Тренируешься до совершенства, гармония является основой, из гармонии рождаются мудрость и храбрость. Предел еще не двинулся — это гармония еще не излучаемого, Предел уже двинулся — это середина уже излучаемого. То что называют путем кулачного искусства — это в первую голову гармония и середина. Помимо гармонии и середины нет главной удивительности. В тайцзицюань требуется предельная естественость, не только кровь и ци. Основа — накопление шэнь. Все тело ловкое, не присоединяется и не отходит, не допускается безалаберность и не допускается помощь, внутри — небесное Дэ, снаружи — царское Дао, в пределе начала постепенно толкаешь, это пронизывает все тело, и нет мельчайшей частицы куда бы это не достигало. В прошлом говорили: предел его начальной точки тот же, что главная застава в Киноварном Пути. Невежественный человек может исследовать его десятки лет, но так и не постичь сердцем, а ведь корень его — тот же, что и законы синъи и багуа.

И неважно, что формы другие и называются по-другому. Если говорить о вскармливании ци и тренировке шэнь, то поначалу будет немало различий. Если говорить образно, то синъи — это «земля», багуа — «небо», тайцзи — «человек». Небо, земля, человек — три основы координируются в единое целое, смешанное и изначальное — единое ци, наличие и отсутствие четко разделяются. Тренируешь это долго — и движение и покой станут естественными, начало за началом — вот путь. Это есть и в синъи, и в тайцзи, и в багуа! Что же касается эмэйского направления — передаются восемь форм сливы мэйхуа. Законоучитель Чжигун усердно занимался наработкой вскармливания ци.

В настоящее время нет нужды слишком в этом усердствовать.

Читать онлайн «Классика тайцзи» автора Вайсунь Ляо — RuLit — Страница 22

При выполнении техники «толкающих рук», по’ мере того как вы двигаетесь вперед и назад, внутренняя энергия направляется по спине и сосредоточивается в позвоночном столбе.

Это предложение поясняет технику усиленного дыхания и принцип передачи силы в парной практике «толкающих рук».

Дух должен быть управляем изнутри; внешне вы должны выглядеть спокойным и безмятежным.

В боевом применении техники толкающих рук душевное состояние воина должно быть скрыто от посторонних глаз. Следует оставаться спокойным и невозмутимым, независимо от динамики перемен. Это качество свидетельствует о том, что мастер боевого единоборства достиг высшего уровня самодисциплины и способен держать под контролем любую ситуацию.

Меняя позицию, вы должны двигаться, как кошка. Применение внутренней силы подобно наматыванию тончайшей шелковой нити. В парной практике, независимо от направления, в котором происходят перемены, каждый шаг должен соответствовать положению всего тела. Меняя стойки, вы должны действовать, как кошка – уверенно и в то же время обдуманно.

Применяя внутреннюю силу при выполнении техники толкающих рук, действуйте так, как если бы вы вытягивали шелковую нить из кокона. Поспешное наматывание оборвет шелк; слишком медленное или неверное движение спутает клубок.

Применение внутренней силы должно быть адекватно усилиям противника, целенаправленно и своевременно.

Все тело должно быть подконтрольно сознанию и духу. Не пытайтесь управлять телом исключительно за счет дыхательной техники, ибо это сделает ваши движения медленными и скованными. Контроль над телом с помощью дыхания не порождает внутреннюю силу; не совершив этой ошибки, вы сумеете развить чистую и мощную внутреннюю силу. Это замечание поясняет отношения между телом и умом, между внутренней энергией и движением.

Внутренняя сила должна быть подобна вращению колеса, где поясница является осью.

Эта аналогия свидетельствует о том, что внутренняя сила должна пребывать в состоянии сбалансированного и постоянного вращения, подобно колесу. Поясница, как и колесная ось, управляет количеством и направлением движения внутренней энергии.

ГЛАВА 7 МЕДИТАТИВНОЕ ДВИЖЕНИЕ ТАЙ-ЦЗИ

пять добродетелей и восемь истин таи-цзи

«Пять добродетелей» и «Восемь истин тай-цзи» представляют собой текст, являющийся прямым переводом древних манускриптов, написанных неизвестными мастерами.

1. Обучение должно быть многосторонним и разнообразным. Не ограничивайте себя. Этот принцип сравним с вашей стойкой, позволяющей легко двигаться в любом направлении.

2. Интересуйтесь и вопрошайте. Спросите себя о том, почему и как действует тай-цзи. Этот принцип сравним с вашей чувствительностью, которая восприимчива к тому, что не ощущают другие.

3. Будьте независимы и аккуратны в своем мышлении. Используйте ум для правильного постижения. Этот принцип сравним с вашей силой понимания.

4. Изучайте непредвзято. Отделите зерна от плевел и принимайте нужное решение. Этот принцип сравним с непрерывным движением тай-цзи.

5. Тренируйтесь добросовестно. Этот принцип сравним с-небом и землей, с предвечным.

1. Не беспокойтесь по поводу формы. Не беспокойтесь по поводу способов проявления формы. Лучшее из того, что вы можете сделать – это забыть о собственном существовании.

2. Ваше тело должно быть прозрачным и пустым. Пусть внутреннее и внешнее сольются воедино и станут одним целым.

3. Учитесь не обращать внимания на внешние объекты. Действуйте естественным образом. Позвольте уму управлять и действовать спонтанно, согласно ситуации.

4. Солнце садится за западную гору. Подвешенная в пространстве скала подается вперед. Узрите океан в его необъятности и небо в его безмерности.

5. Тигр рычит мощно и громко. Крик обезьяны высок и пронзителен. Укрепите свой дух, развивая

положительное и отрицательное.

6. Вода родника чиста, как драгоценный кристалл. Воды озера спокойны и безмятежны. Пусть ваш разум станет водой, а дух – родником.

7. Река бурлит. Океан бушует. Пусть ваша ци уподобиться чудесам природы.

8. Искренне стремитесь к совершенству. Творите свою жизнь. Укрепив дух, вы умножите ци.

ключевые моменты практики таи-цзи

1. Расслабьте шею и держите голову прямо.

2. Сосредоточьте взгляд в направлении потока ци.

3. Расслабьте грудь и мышцы спины.

4. Опустите и расслабьте плечи; опустите и расслабьте локти.

5. Не напрягайте кисти рук.

6. Держите корпус прямо и соблюдайте равновесие.

7. Мысленно подтяните копчик вперед – и вверх.

8. Расслабьте поясницу и сочленения бедер и таза:

9. Колени расслаблены, но не полностью.

1’0. Нитка плотно прижата к поверхности земли.

11. Отчетливо различайте сущностное от кажущегося.

12. Все части тела должны быть взаимосвязаны.

13. Объедините внутреннее и внешнее; дыхание должно быть естественным;

14. Используйте ум, но не физическую силу.

15. Циркулируя по всему телу, ци «закрепляется» в Позвоночном столбе и погружается в данъ тянь.

16. Ум и внутренняя сила должны объединиться.

17. Каждая форма должна быть плавной и не зависеть от шероховатостей исполнений.

18. Форма не должна быть ни слишком быстрой, ни слишком медленной.

19. Позиция всегда должна быть соразмерной.

20. Истинное применение формы должно быть скрытым, но не явным.

21. Ищите -покой в движении и движение в покое.

22. Вначале тело должно быть легким; затем оно становится податливым. Податливость обеспечивает свободу движения; свобода движения дает возможность сознательного изменения любой ситуации.

медитативное движение таи-цзи: форма

Базовая форма тай-цзи подразумевает восемь форм и пять поз, представляющих тринадцать движений. Кланы Чей и Ян дополнили технику форм 108 движениями. В сороковых годах прошлого столетия мастер Чен Мэн-цинь решил, что в современных условиях практика всех 108 движений потеряла свою актуальность вследствие напряженного темпа жизни, и сократил их количество до 37. В этой главе приводится разработанный им комплекс, дополненный некоторыми важнейшими формами аутентичной техники.

Автор полагает, что вначале для выполнения как левосторонних, так и правосторонних форм достаточно пятнадцати минут. Впоследствии время занятий можно сократить до семи минут, выполняя либо правосторонние, либо левосторонние формы. Практикуя технику медитативного движения тай-цзи, можно улучшить физическую форму, развить способность к восприятию ци и управлению ее потоком.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ФОРМА

1. Успокойте ум, Полностью расслабьте тело. Устремите взгляд в бесконечность. Дышите носом. Дыхание должно быть глубоким, медленным, плавным и непрерывным. Рот закрыт, губы и зубы слегка сжаты. Кончик языка касается верхнего нёба. Слух направлен внутрь – звуки извне игнорируются. Внимание сосредоточено на области дань тянь, центре внутренней энергии.

2. Сделайте полный, медленный вдох. Медленно выдохните, сгибая колени и слегка приседая.

Комплексы ушу pdf 4,43Мб

Название: Комплексы ушу
Автор: Коллектив
Страниц: 213
Формат: PDF
Размер: 4,43 Мб
Качество: Отличное
Язык: Русский
Ань Цзайфэн Шаолиньская ладонь разрубающая душу,Шаолиньские отборные удары — одним ударом победить врага, Дачэнцюань — Фиксирование противника, захват места и бросок. Изучение теории о кулаке Ван Сянчжая, Еча теша чжан,Кан Гэу Шаг девяти дворцов, Квалификационные разряды и нормативы по УШУ и порядок их присвоения, Ли Синьминь База синьилюхэцюань, Линь Боюань, Чжоу Пэйфан 24 приёма типао цзянь, Ло-ван шиба чжан, Ма Ханьцин «восемь форм» тайцзи мэйхуа танланцюань, Марта Бурр Возвращение тигра, Парный комплекс «ДУЙЧАЙ ИБАЙШОУ» («100 приемов для взаимного заламывания»), Сяо тунбэйцюань, Сяо хунцюань, Техника ног в танланцюань, Танлан-цюань (Кулак Богомола), Хуан Дэцин Тренировка связок южного саньшоу, Цзи Чжи Хунцюань саньшоу, Цзя Ифу 18 рук архатов» и «5 кулаков Шаолиня» Бай Юйфэна, Чжан Ецзинь Кулак семьи Юэ: использование боевой позиции, Чжан Цюальлян Вспарывающая ладонь: тренировка и применение, Чжан Цюаньлян Двигательные трансформации полностью опираются на поясницу и плечи, Чжао Цюжун Четыре метода действий чуньцю дадао, Чжоу Юнфу, Чжоу Юнсян Майфуцюань, Ян Лидэ, Лю Чанго Столбовые методы синъи.
Скачать книгу с Depositfiles
Скачать книгу с Turbobit.net

Рейтинг: 4.8 баллов / 2537 оценок
Формат: Книга
Уже скачали: 12674 раз

Ссылки на скачивание:

Похожие Книги

Нам показалось, что Книги ниже Вас заинтересуют не меньше. Эти издания Вы так же можете скачивать и читать совершенно бесплатно на сайте!

Журнал: Men’s Health №7-8 [Украина] (июль-август 2014)

Журнал: Men’s Health №7-8 [Украина] (июль-август 2014)Men’s Health – главный мужской журнал во всем мире. Новости и статьи, советы экспертов и блоги, конкурсы и подарки. Всё про жизнь для современного . . .

Beadweaving brillance N°1

Название: Beadweaving brillanceАвтор: Kumiko Mizuno ItoЯзык: английскийСтраниц: 80Номер: 1Формат: jpgРазмер: 8.52 MBКнига японского автора, переведенная на английский язык. В книге огромное разнообра . . .

Munecos Country №39

Название: Munecos CountryНомер: 39Формат: djvuРазмер: 2,5 мбСтраниц: 38Язык: испанскийАргентинский журнал по изготовлению кукол кантри с выкройками и иллюстрированными инструкциями.depositfiles.comifo . . .

Хелен Браун Клео. Как одна кошка спасла целую семью

Хелен Браун «Клео. Как одна кошка спасла целую семью»Жанр:в их дом пришла беда, а сразу вслед за ней маленьким пушистым комочком вкатился черный котенок. Малышка по имени Клеопатра, сразу превратившая . . .

Любо Дело №4 2009

Название: Любо Дело Год издания: 2009 Номер: 4 Формат: djvu Страниц: 76Качество: отличное Язык: русский Размер: 31 MbВязание на машине и отделка трикотажных изделий.Скачать с depositfiles.comСка . . .

Las Labores De Ana Baby 64

Название: Las Labores De Ana BabyФормат: jpegКачество: отсканированные страницыСтраниц: 72Размер: 50 МбЯзык: испанскийИспанский журнал по вышивке крестикомСкачать с depositfiles.comСкачать с turbobit. . . .

Журнал: Cosmopolitan Beauty №2 (лето 2014)

Журнал: Cosmopolitan Beauty №2 (лето 2014)»Cosmopolitan Beauty» постоянно пишет для женщин обо всем, что касается красоты и здоровья. Уход за кожей лица, уход за волосами, уход за ногтями – все послед . . .

Las Labores De Ana Baby 67

Название: Las Labores De Ana Baby 67Формат: jpegКачество: отсканированные страницыСтраниц: 51Размер: 60 МбЯзык: испанскийИспанский журнал по вышивке крестикомСкачать с depositfiles.comСкачать с hotfil . . .

Борис Акунин — Пелагия и черный монах

Борис Акунин — Пелагия и черный монах»Пелагия и черный монах» — второй роман трилогии Бориса Акунина «Провинциальный детектив, или Приключения сестры Пелагии». Непоседливой очкастой монахине предстоит . . .

Подшивка журналов: The Family Handyman №№545, 546 (февраль, март 2014) [En]

Подшивка журналов: The Family Handyman №№545, 546 (февраль, март 2014) [En]The Family Handyman — зарубежный журнал для домашних мастеров: советы по ведению домашнего хозяйства, обустройство приусадебн . . .

Вы не зарегистрированы!

Если вы хотите скачивать книги, журналы и аудиокниги бесплатно, без рекламы и без смс, оставлять комментарии и отзывы, учавствовать в различных интересных мероприятиях, получать скидки в книжных магазинах и многое другое, то Вам необходимо зарегистрироваться в нашей Электронной Библиотеке.

Отзывы читателей

К сожалению, в нашей Бесплатной Библиотеке пока нет отзывов о Книге Комплексы ушу pdf 4,43Мб. Помогите нам и другим читателям окунуться в сюжет Книги и узнать Ваше мнение. Оставьте свой отзыв или обзор сейчас, это займет у Вас всего-лишь несколько минут.

Багуачжан Лян Чженьпу — стиль традиционного китайского ушу.

На следующем уровне, называемом «практика отдельных движений», предусматривается отработка выполнения отдельных технических движений. Основной целью этого уровня является использование «испускания усилия» — фа цзин и обучение применению фа цзин. Ученик постигает секреты использования разных техник в бою, изучая оптимальные углы для применения «испускания усилия» в каждой из техник.

На этом уровне изучается три набора коротких форм. В первой форме содержится восемь техник, во второй – тринадцать, в третьей – двадцать четыре. Фактически, изучая эти формы, ученик наполняет практическим смыслом каждый из восьми принципов, практиковавшиеся им ранее в Старых Восьми Ладонях.

Ученик, изучая применение этих техник, концентрируется больше на методах позволяющих добиться быстрой победы. Бой в багуачжан кардинально отличается от боев, которые можно увидеть на спортивных турнирах, не предполагающих нанесение серьезных травм и повреждений. В то же время, боец багуа стремится уничтожить противника в течение наименьшего времени. Багуачжан не предполагает обмена ударами.

Вступив в бой, боец багуа постоянно движется и изменяется, пока противник не будет повержен. Созданные для «практики отдельных движений» техники являются мощными и быстрыми. Даже изучая столь простую технику как прямой удар ладонью, ученик долго отрабатывает изменение и испускание силы с учетом возможных движений противника.

Обучение багуачжан системы Лян Чжэньпу предполагает прохождение учеником долгого пути от нэйгун хождения по кругу к Старым Восьми Ладоням и к «практике отдельных движений». И только после успешного преодоления этого пути ученик приступает к изучению комплекса из 64 движений, связанных между собой и исполняемых во время движения по кругу. Применение комплекса требует постоянной демонстрации скорости и мощи.

В процессе изучения этого комплекса ученик постигает секреты соединения хождения, связи и внимания, тренируемых в нэйгун, способности непрерывных изменений, развитой в Старых Восьми Ладонях, и отработанную «практикой отдельных движений» фа цзин. Кроме того, он обучается искусству изменяться быстро и непрерывно, чтобы никогда цзин не «прерывалась».

Достигнув мастерства при выполнении кругового комплекса из 64 связанных между собой движений, ученик переходит к изучению прямолинейного комплекса из 64 движений. В составе комплекса находится 8 форм, состоящих из 8 техник, которые выполняются по прямой линии. Эти восемь форм объединяют удары руками и удары ногами, техники циньна и броски.

А техники разрабатывались с учетом того, что на каждое движение бойца багуа противодействие противника ограничивается некоторым определенным числом движений. Поэтому движения каждой из восьми техник соответствуют наиболее вероятной контратаке противника после предыдущего движения бойца багуа.

К изучению техник циньна багуачжан ученик приступает на следующем уровне практики, содержащей три раздела: восемь малых, восемь средних и восемь больших техник. Малые техники называются техниками «мертвой руки», означающих то, что руки противника не движутся, когда он схватил вас. Считается что это наиболее удобный момент для эффективного применения циньна.

Средние техники применяются, когда обе руки противника еще «живые», поэтому они более трудны в исполнении. В этом случае руки противника движутся, например, когда он наносит удар кулаком, а боец багуа перехватив удар, применяет циньна для контроля противника.

Восемь больших техник также относятся к техникам «живой руки», но при этом ученик изучает, каким образом травмировать противника. Восемь больших техник предусматривают всевозможные приемы, от выкручивания сухожилий и переломов костей до разделения суставов и убийства.

После практики циньна ученик, изучающий багуачжан системы Лян Чжэньпу, приступает к изучению техники бросков, содержащих восемь базовых методов. Необходимо отметить, что эти броски кардинально отличаются от бросков в борьбе или дзюдо. При выполнении многих бросков багуачжан сустав противника перед броском фиксируется, что приводит к его повреждению.

В багуачжан системы Лян Чжэньпу методы бросков разделяются на иньские и янские. К янским броскам относятся броски противника, выполняемые учеником в движении. Иньские броски, наоборот, исполняются в случае попытки противника выполнить бросок, а ученик обращает бросок. Каждый из бросков может практиковаться с правым и левым входом.

После проработки бросков в течение достаточного количества времени, ученик переходит к изучению восьми разнообразных парных комплексов, а затем начинает отрабатывать знания в свободном поединке. Но необходимо отметить, что эти парные восемь комплексов совершенно не являются похожими на театрализованные поединки, которые можно увидеть во время современных соревнований по ушу.

Практикуемый в багуачжан системы Лян Чжэньпу парный комплекс более похож на слабо структурированный свободный бой. При выполнении парного комплекса ученик выполняет движения, а его партнер должен из восьми выбрать один ответов. В свою очередь ученик, в ответ на движение партнера должен из восьми техник выбрать одну для ответа. Со временем даже такая слабая структура исключается, и практика парного комплекса превращается в свободный спарринг.

После отработки парных комплексов ученик переходит к изучению ряда комплексов продвинутого уровня, которые практикуются в движении по кругу. Каждый из представленных на этом уровне комплексов был разработан для отработки специфических аспектов мастерства багуачжан системы Лян Чжэньпу. Например, если в одном из комплексов ученик концентрируется на увеличении скорости, поддерживая «мягкой» цзин, то в другом комплексе отрабатывается использование «жесткой» цзин.

На этой стадии ученику предстоит изучить много различных комплексов, среди которых нет повторяющихся ладоней. Все эти комплексы являются традиционными и разработаны для отдельных специфических тренировочных требований, все они имеют различные цели. Движения не повторяются, каждому движению присуще особое предназначение.

Во время изучения комплексов продвинутого уровня ученик также приступает к изучению мастерства владения коротким и длинным оружием, методов «воздействия на точки» — дянь сюэ. Практикуя дянь сюэ, ученик изучает точки, в которые нужно бить, какие формы рук являются наиболее эффективными для ударов по отдельным точкам, а также в каких направлениях и под какими углами нужно бить по точкам.

Ученик изучает, что может произойти с противником при попадании в какую-то определенную точку, как можно вылечить повреждение, вызванное попаданием в определенную точку. Во время изучения «воздействия на точки» (дянь сюэ) рассматриваются две категории точек. К первой категории относятся точки просто уязвимые для удара. Другая категория включает точки расположенные на нервных узлах, попадание в которые может надолго обезвредить противника.

И по завершению этого этапа обучения ученик багуачжан системы Лян Чжэньпу приблизится к заветному титулу — мастер.

Пушечные удары. Тайцзи-цюань стиля Чэнь. Дорожка 2

1. Два значения (лян и) – инь и ян, результат деления Великого предела; в данном контексте – женщины и мужчины.

29) верхний шаг, обратная вставка; 30) топтать два красных; 31) кулак – красить брови красным; 32) верхний шаг, пушка противостоит голове; 33) изменчивая форма: пушка большого потрясения; 34) пушка, отрубающая руку; 35) продольно-преграждающий локоть; 36) пушка в логове; 37) ограждение колодца, форма прямого вхождения. Из тридцати сем^и форм списка шестнадцатая, двадцать вторая и двадцать третья могут быть разделены на две, так что следует считать, что форм сорок.

Б. В «Книге зала двух значений» есть еще четыре страницы, бумага которых более желтая и грубая, иероглифы тоже отличаются от тех, что выше или ниже. Там есть список упражнений «Второго комплекса ударов кулаком» («Эр тао чуй»). По сравнению с приведенным выше первым списком здесь не хватает пятой, двенадцатой, тринадцатой, двадцатой, двадцать второй, двадцать седьмой, тридцатой и тридцать четвертой, всего восьми форм.

Согласно общему закону развития наименований форм в списке упражнений в поздние времена названий форм больше, чем в ранние, и судя также по желтизне и грубости бумаги, данный список следует отнести к более раннему, и можно предположить, что ранние в Овраге Семьи Чэней пушечные удары имели на восемь форм, меньше.

В. После того, как в 1928 г. учитель Чэнь Факэ отправился в Пекин, список упражнений «Пушечные удары, второй комплекс гимнастики Великий предел стиля Чэнь», записанные Ли Цзяньхуа 04.12.1958 г., включал следующее.

1) Подготовительная поза, 2) алмазная толчея, 3) ленивое поджимание одежды, 4) шесть закрыто, четыре прикрыто, 5) одиночный бич, 6) прыгающий шаг, 7) кулак, защищающий сердце; 7) ломаный шаг, косой ход, 8) ветер сметает цветы сливы, 9) алмазное толчение, 10) прикрывая корпус, удар кулаком, 11) сверлящая рука, 12) вращающийся цветок, танцующий рукав, 13) показать руку, красный кулак, 14) прыгающий шаг, локоть – ломаный луань, 15) левый поворот руки-ладони, 16) руки-облака, 17) правый поворот руки-ладони, 18) прыгающий шаг, правая смена, 19) руки-облака, 20) высокий конь-разведчик, 21) правый поворот руки-ладони, 22) феникс расправляет крылья, 23) яшмовая дева пронизывает челноком, 24) повернуть корпус, оседлать цилиня задом наперед, 25) показать руку, красный кулак, 26) оседлать цилиня задом наперед, 27) бич, закрыв корпус внутрь, 28) поворот корпуса внутрь, удар перевернутым кулаком, 29) опирание в семь цуней, 30) рубящая поза, 31) показать руку, красный кулак, 32) поза «тигр в засаде», 33) лежащий тигр прыгает в поток, 34) желтый дракон трижды мутит воду справа, 35) прыгающий шаг, поворот и взбалтывание,,36) желтый дракон трижды мутит воду слева, 37) ринуться влево, оттолкнуться стопой, 39) показать руку, красный кулак, 40) нога, подметающая зал, 41) показать руку, красный кулак, 42) левое пронизывание, обнимающий кулак, 43) правое пронизывание, обнимающий кулак, 44) ограждение колодца, прямое вхождение, 45) переворачивание цветка на дне моря, 46) показать руку, красный кулак, 47) обратная вставка, 48) удар кулаком с отражением и связыванием, 49) верхний шаг, удар кулаком с отражением и связыванием, 50) слева и справа – два красных, 51) изменить позу и ворваться, 52) слева и справа – два красных, 53) изменить позу и ворваться, 54) поворот головы, пушка противостоит голове, 55) форма с раздельными ударами кулаками, 56) локоть – ломаный луань, 57) локоть -прямой луань, 58) пушка в логове, 59) ветер сметает цветы сливы, 60) алмазное толчение, 61) собирательная поза.

«Восемь форм» тайцзи мэйхуа танланцюань

1. Два значения (лян и) – инь и ян, результат деления Великого предела; в данном контексте – женщины и мужчины.

29) верхний шаг, обратная вставка; 30) топтать два красных; 31) кулак – красить брови красным; 32) верхний шаг, пушка противостоит голове; 33) изменчивая форма: пушка большого потрясения; 34) пушка, отрубающая руку; 35) продольно-преграждающий локоть; 36) пушка в логове; 37) ограждение колодца, форма прямого вхождения. Из тридцати сем^и форм списка шестнадцатая, двадцать вторая и двадцать третья могут быть разделены на две, так что следует считать, что форм сорок.

Б. В «Книге зала двух значений» есть еще четыре страницы, бумага которых более желтая и грубая, иероглифы тоже отличаются от тех, что выше или ниже. Там есть список упражнений «Второго комплекса ударов кулаком» («Эр тао чуй»). По сравнению с приведенным выше первым списком здесь не хватает пятой, двенадцатой, тринадцатой, двадцатой, двадцать второй, двадцать седьмой, тридцатой и тридцать четвертой, всего восьми форм.

Согласно общему закону развития наименований форм в списке упражнений в поздние времена названий форм больше, чем в ранние, и судя также по желтизне и грубости бумаги, данный список следует отнести к более раннему, и можно предположить, что ранние в Овраге Семьи Чэней пушечные удары имели на восемь форм, меньше.

В. После того, как в 1928 г. учитель Чэнь Факэ отправился в Пекин, список упражнений «Пушечные удары, второй комплекс гимнастики Великий предел стиля Чэнь», записанные Ли Цзяньхуа 04.12.1958 г., включал следующее.

1) Подготовительная поза, 2) алмазная толчея, 3) ленивое поджимание одежды, 4) шесть закрыто, четыре прикрыто, 5) одиночный бич, 6) прыгающий шаг, 7) кулак, защищающий сердце; 7) ломаный шаг, косой ход, 8) ветер сметает цветы сливы, 9) алмазное толчение, 10) прикрывая корпус, удар кулаком, 11) сверлящая рука, 12) вращающийся цветок, танцующий рукав, 13) показать руку, красный кулак, 14) прыгающий шаг, локоть – ломаный луань, 15) левый поворот руки-ладони, 16) руки-облака, 17) правый поворот руки-ладони, 18) прыгающий шаг, правая смена, 19) руки-облака, 20) высокий конь-разведчик, 21) правый поворот руки-ладони, 22) феникс расправляет крылья, 23) яшмовая дева пронизывает челноком, 24) повернуть корпус, оседлать цилиня задом наперед, 25) показать руку, красный кулак, 26) оседлать цилиня задом наперед, 27) бич, закрыв корпус внутрь, 28) поворот корпуса внутрь, удар перевернутым кулаком, 29) опирание в семь цуней, 30) рубящая поза, 31) показать руку, красный кулак, 32) поза «тигр в засаде», 33) лежащий тигр прыгает в поток, 34) желтый дракон трижды мутит воду справа, 35) прыгающий шаг, поворот и взбалтывание,,36) желтый дракон трижды мутит воду слева, 37) ринуться влево, оттолкнуться стопой, 39) показать руку, красный кулак, 40) нога, подметающая зал, 41) показать руку, красный кулак, 42) левое пронизывание, обнимающий кулак, 43) правое пронизывание, обнимающий кулак, 44) ограждение колодца, прямое вхождение, 45) переворачивание цветка на дне моря, 46) показать руку, красный кулак, 47) обратная вставка, 48) удар кулаком с отражением и связыванием, 49) верхний шаг, удар кулаком с отражением и связыванием, 50) слева и справа – два красных, 51) изменить позу и ворваться, 52) слева и справа – два красных, 53) изменить позу и ворваться, 54) поворот головы, пушка противостоит голове, 55) форма с раздельными ударами кулаками, 56) локоть – ломаный луань, 57) локоть -прямой луань, 58) пушка в логове, 59) ветер сметает цветы сливы, 60) алмазное толчение, 61) собирательная поза.

Г. В декабре 1963 года вышла книга «Тайцзи-цюань стиля Чэнь», где в описании второго комплекса приведен следующий список упражнений.

1) Подготовительная поза, 2) алмазное толчение, 3) ленивое поджимание одежды, 4) шесть закрыто, четыре прикрыто, 5) одиночный бич, 6) сметающе-преграждающий локоть, 7) кулак, защищающий сердце, 8) ломаный шаг, косой ход, 9) кулак прикрывания поясницы, подавления локтя, 10) ограждение колодца, прямое вхождение, 11) ветер сметает цветы сливы, 12) алмазное толчение, 13) прикрывая корпус, удар кулаком, 14) удар кулаком с разворотом корпуса, 15) отрубание руки, 16) вращающийся цветок, танцующий рукав, 17) прикрывающая кисть, рука колотит, 18) летящий шаг, локоть – ломаный луань, 19) вращение кистей (первые три), 20) высокий конь-разведчик, 21) вращение кистей (последние три), 22) высокий конь-разведчик, 23) пушка – связанные жемчужины – 1, 24) то же-2, 25) то же – 3, 26) оседлать цилиня задом наперед, 27) белая змейка выплевывает письмо – 1, 28) – то же – 2, 29) то же – 3, 30) переворачивание цветка на дне моря, 31) прикрывающая кисть, рука колотит, 32) шесть закрываний с поворотом корпуса, 33) левая внутренняя и периферийная пушка – 1, 34) то же – 2, 35) правая внутренняя и периферийная пушка – 1, 36) то же – 2, 37) поза «голова зверя», 38) рубящая поза, 39) вращающийся цветок, танцующий рукав, 40) прикрывающая кисть, рука колотит, 41) поза «тигр в засаде», 42) красить брови красным, 43) желтый дракон трижды мутит воду справа, 44) желтый дракон трижды мутит воду слева, 45) толчок левой пяткой, 46) толчок правой пяткой, 47) переворачивание цветка на дне моря, 48) прикрывающая кисть, рука колотит, 49) нога, подметающая зал (пушка с поворотом голени), 50) прикрывающая кисть, рука колотит, 51) левая стычка, 52) правая стычка, 53) обратная вставка, 54) переворачивание цветка на дне моря, 55) прикрывающая кисть, рука колотит, 56) завладеть двумя руками 1 -1,57) завладеть двумя руками – 2, 58) непрерывная пушка, 59) яшмовая дева пронизывает челноком, 60) поворот головы, пушка противостоит голове, 61) яшмовая дева пронизывает челноком, 62) поворот головы, пушка противостоит голове, 63) удар кулаком с разворотом корпуса, 64) локоть -ломаный луань, 65) локоть – прямой луань, 66) локоть, пронизывающий сердце, 67) пушка в логове, 68) ограждение колодца, прямое вхождение, 69) ветер сметает цветы сливы, 70) алмазное толчение, 71) собирательная форма.

Д. В данной книге названия и порядок форм соответствуют указанным выше в пункте Г, но из старых списков добавлены формы: 17) опирание в

Ссылка на основную публикацию