Шаолиньские заповеди | Karate-krs.ru

Шаолиньские заповеди

Шаолиньские заповеди

Заповеди боевой морали Шаолиньского монастыря

Первым кодексом шаолиньского удэ стали десять коротких правил, сформулированных фактическим создателем канонического шаолиньского ушу Цзюэюанем XIII в. Они получили название «Десять запретов» («Ши цзинь»), по аналогии с десятью запретами, известными каждому буддисту. Эти правила касались десяти запрещенных или «неправедных» поступков, которые не должен был совершать монах-боец: отрекаться от учителя (не соглашаться с учителем), иметь неправедные (еретические) мысли, обманывать, неоправданно демонстрировать свое искусство, воровать, совершать безрассудные поступки, совершать злые (преступные) деяния, нарушать указы и законы, обижать слабых, пить вино и предаваться разврату.

На протяжении шести столетий эти правила формировали собой канон поведения не только монахов-бойцов монастыря, но и тысяч светских последователей шаолиньцюань по всему Китаю.

Со временем «Десять запретов» получили свое осмысление непосредственно в терминах боевых искусств, хотя в течение долгого периода их чисто «боевая» трактовка существовала лишь в устном виде. Наконец в 1915 г. «Шаолиньские заповеди» были опубликованы в книге известного мастера ушу и адепта шаолиньской традиции Цзунь Воцзи «Тайные речения Шаолиньского ушу». Приведем некоторые из них:

  1. «Основная цель того, кто изучает нашу технику заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Учащийся обязан заниматься с рассвета до заката и не должен прекращать занятия, когда ему вздумается.
  2. Совершенствующийся в боевом ремесле делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывает в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает этот принцип, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
  3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему. Нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
  4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
  5. Если во время странствия встретишь мирянина, главное, что при этом необходимо — терпеливо, снисходя к низшему, стараться спасти его, нельзя необдуманно демонстрировать свое умение.
  6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей; Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали друг другу помощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.
  7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Следует благоговейно придерживаться этого запрета, никогда его не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.
  8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
  9. Не следует необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир, в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты твердо уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передачу ему патры и рясы (т. е. учения — AM.). Но если он впадет в грех и увлечется вином и развратом, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же поверить, что это на всю жизнь. Таков первостепенный и наиважнейший принцип нашей школы ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
  10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки к самовосхвалению. Этим ты убиваешь сам себя, к тому же отравляешь и других, даже неизвестно, скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо бахвальство своим умением, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь пена, выходящая за пределы оснований ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздается смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны крепко-накрепко запомнить это».

В середине 20-30 гг. нашего века каноническим становятся “боевые уложение” (у се), созданные настоятелем монастыря, представителем 30-го поколения шаолиньских бой-цов Чжэньсюем (1893-1955): “Боевая мораль воспитывает прекрасных наставников, а из трудностей вырастают великие мастера. Обучаясь боевому искусству, сначала по­лучают удары и с улыбкой на лице встречают обман со стороны других. В спокойствии надо переносить удары противника и никогда нельзя начинать поединок пер-вым. Избегай дурных поступков и тогда с радостью воспримешь душу первоучителей» Понятие удэ — «боевой морали» или «благодати бойца» — может толковаться весьма расширительно в шаолиньской традиции. Например, сегодня под него подпадают такие аспекты как особенности ношения традиционной одежды монахов, ее покрой, цвет, характерное складывание рясы, тонкости питания, соблюдение распо­рядка дня и режима тренировок. Существуют и устные дисциплинарные предписания и обеты, также относящиеся к категории удэ, которые посвященный монах не должен открывать мирянам

Одним из самых известных бойцов за всю историю Шаолиньсы стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный «Золотой архат», который исполнял обязанности старшего наставника по ушу, а позже и настоятеля в 20-х гг. нашего века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее этот добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Именно Мяосину принадлежит одна из последних крупных редакций шаолиньского удэ, которые были обоб­щены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

«Первое — сторонись нерадивости и лени, второе — сторо­нись гордыни и похвальбы, третье — сторонись вспыльчивости и суетливости, четвертое — избегай перескакивать через установленные ступени, пятое — избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами».

«Семь вредоносных факторов» заключались в следующем: «Первый — сексуальные связи вредят семени, второй — вспышки гнева вредят ци, третье — мучительные раздумья угнетают дух, четвертый — зависть вредит сердцу, пятый — излишества в напитках и питании вредят крови, шестой — ленивый образ жизни вредит мышцам, седьмое — суетливость вредит костям».

Не сложно заметить, что правила Мяосина, также как и ряд старых Шаолиньских кодексов, по сути повторяли обычные буддийские предписания. По сути, это означает, что шаолиньская практика боевых искусств воспринималась как абсолютно естественная часть монашеской жизни

Бусин: стойки ушу
Термины и обозначения
Правила поведения
Учебная программа

© Тульская региональная федерация шаолиньского ушу, 2009-2015
Тел.: 8 (4872)38-59-54 , 8-903-840-59-54
Адрес: Тула, ул. Фрунзе, 18, Гимназия № 17

Полное или частичное использование материалов сайта производится только с предварительным согласованием администрации ТРФШУ.

Топ-10 заповедей монахов Шаолиня. Все последователи должны накрепко запомнить это!

Жизнь монахов строго регламентирована – именно в этом и есть смысл монашества, как бы оно не называлось в разных религиях. Монахи монастыря Шаолинь («Шаолиньсы») в Китае вдвойне «затянуты» предписаниями, ведь обучение боевым искусствам, практикуемое в монастыре при храме Шаолинь, накладывает еще и спортивные ограничения, а также правила кодекса чести и тому подобного.

Чтобы всё выглядело пристойно, правила, как правило (пардон за каламбур), оформляются в своды предписаний, списки и тому подобные формы, которые по-современному называются топ-10 того-то и того-то.

Ниже представлены 10 правил, которым должен следовать шаолинский монах, чтобы достичь просветления.

10 заповедей монахов Шаолиня

  1. Основная цель того, кто изучает нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия по своему усмотрению.
  2. Совершенствующий боевую технику делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.

  1. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость и пренебрежение.
  2. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
  3. Если же во время странствий встретишь мирянина, главное при этом — необходимо, терпеливо удостаивая низшего, спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.
  4. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений… Необходимо оказывать взаимопомощь, выражать дружеские чувства к товарищу по Учению.

  1. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благоговейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабевает дух.
  2. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.

  1. Нельзя необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который принести обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он дерзок и бесчеловечен, то можно начинать преподавать ему патру и рясу, т.е. учение. Но если он впадает в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наивысший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
  2. Остерегаясь духа соперничества, избегай таких же привычек алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей, даже неизвестно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующие боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принёсшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?

Все последователи должны накрепко запомнить это!

Из писания «Заповеди Шаолиньсы»

Шаолиньские заповеди

«1. Основная цель того, кто изучает нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия, когда ему вздумается.

2. Совершенствующий боевую технику делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.

3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему, и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.

4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.

5. Если же во время странствия встретишь мирянина, главное, что при этом необходимо, – терпеливо удостаивая низшего, спасти его, и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.

6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.

7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благоговейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.

8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.

9. Нельзя необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (т. е. учение. – А. М.). Но если он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.

10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей, даже неизвестно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это – лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны накрепко запомнить это» [62] .

Простая мудрость и суровый аскетизм «Шаолиньских заповедей» (а их создание приписывается легендарному Бодхидхарме) показывают, что корни мастерства ушу лежат прежде всего в строжайшей самодисциплине ученика, овладении не столько своим телом, сколько своим сознанием. Боевая добродетель взывает к чистоте и неугасимости школы и оборачивается в первую очередь требовательностью к самому себе, к искренности и чистоте своих помыслов.

Шаолиньские правила удэ, ставшие классическими практически для всех северных школ ушу, носили несомненное влияние буддийского миропереживания. Задумаемся над парадоксальным фактом: в сущности, монахи-бойцы должны были столкнуться с неразрешимой проблемой. С одной стороны, они посвящали долгие часы, совершенствуясь далеко не в самой безобидной и безвредной боевой технике. Но, с другой стороны, один из постулатов буддизма провозглашал принцип ахимсы (кит. бу шашэн) – «непричинение вреда живому», ставший наипервейшим из пяти базовых буддийских запретов. Не случайно жесткие правила (вина и монашеского поведения), разработанные досконально еще в индийских школах, даже запрещали обрабатывать землю, ибо это могло причинить вред всякой мелкой живности. Но вот парадокс: китайский буддизм, в частности секта чань-буддизма, изящно и безболезненно обошел этот запрет, даже особо не рефлексируя на него.

На местной почве исконный китайский практицизм взял верх. Никто не отрицал важности принципа ахимсы. О нем просто никто в контексте боевых искусств не вспоминал. И тем не менее этот принцип – ограничение вреда (разумеется, до разумных пределов, определяемых чисто интуитивно) – подспудно присутствовал в правилах монахов-бойцов. За требованиями «безустанно заниматься ушу» шли мягкие оговорки: «использовать искусство лишь ради самозащиты», «главное – поддерживать справедливость», «ради помощи попавшим в беду». Принцип «непричинения вреда живому» приобрел некую высшую добродетельную разумность: если нападают – надо защищаться, иначе всякое свершение добрых дел на этом может закончиться.

Перед нами – одно из ярких проявлений «китаизации» буддизма, никогда не имевшего постоянной, четко очерченной формы, которое отчетливо проступило в чаньской традиции. Строгий принцип индийской ахимсы стал сополагаться с конфуцианской «гуманностью» – гуманностью, имеющей сакральный исток, но вполне практичной, разумной, привязанной к конкретным моментам жизни. Такая экстраполяция буддийского принципа «непричинения вреда живому» дала возможность воспитывать блестящих бойцов в монашеской среде.

Поэтому у китайских буддистов-бойцов святость (реальная святость!) вполне сочеталась с блестящим боевым мастерством. Приведем хотя бы один пример.

Одним из самых великолепных бойцов за всю историю Шаолиня стал Мяосин (мирское имя – Се Мэнвэнь), прозванный Золотым Архатом, который исполнял обязанности старшего наставника по ушу в 20-х годах прошлого века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее, этот миролюбивый и добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Интересно, что именно Мяосину принадлежит последняя редакция правил шао-линьского удэ. Они были обобщены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

Монах писал: «Первое – сторонись нерадивости и лени, второе – сторонись гордыни и похвальбы, третье – сторонись вспыльчивости и суетливости, четвертое – избегай перескакивать через установленные ступени, пятое – избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами». Семь вредоносных факторов заключались в следующем: «Первый – сексуальные связи вредят семени, второй – вспышки гнева вредят ци, третий – мучительные раздумья угнетают дух, четвертый – зависть вредит сердцу, пятый – излишества в напитках и питие вредят крови, шестой – ленивый образ жизни вредит мышцам, седьмой – суетливость вредит костям» [63] .

Боевая Добродетель — Шаолиньские Заповеди

1. Основная цель того, кто изучает эту технику, заключается в том, чтобы укрепить тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятий, когда ему вздумается.

2. Совершенствующий боевую технику делает это лишь для самозащиты, усиливая собственную кровь и ци, вырабатывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает аналогичное преступление, что и не выполняющий буддийские предписания.

3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть крайне уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость и пренебрежение.

4. В отношении собратьев необходимо вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.

5. Если же во время странствия встретишь мирянина, то, терпеливо удостаивая низшего, необходимо спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать технику.

6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Однако если вдруг он встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства товарищу по Учению.

7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благоговейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.

8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все ученики нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.

9. Нельзя необдуманно обучать технике учеников-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (Учение). Но если же он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, надо взять клятву с этого человека, дабы он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись его энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип школы, и ни в коем случае нельзя им пренебрегать.

10. Остерегайся духа соперничества, а также сторонись привычки алчного самовосхваления. Этим ты сам убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей

Шаолиньские заповеди

1. Основная цель того, кто изучает эту технику, заключается в том, чтобы укpепить тело и дух. Он должен заниматься с pассвета до заката и не может пpекpащать занятий, когда ему вздумается.

2. Совеpшенствующий боевую технику делает это лишь для самозащиты, усиливая собственную кpовь и ци, выpабатывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто наpушает это, совеpшает аналогичное пpеступление, что и не выполняющий буддийские пpедписания.

3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть кpайне уважительным к нему и нельзя совеpшать поступки, в котоpых сквозит заносчивость и пpенебpежение.

4. В отношении собpатьев необходимо вести себя мягко и обходительно, быть искpенним и не допускать обмана. Hельзя, бpавиpуя силой, обижать слабого.

5. Если же во вpемя стpанствия встpетишь миpянина, то, теpпеливо удостаивая низшего, необходимо спасти его и нельзя необдуманно демонстpиpовать технику.

6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Однако если вдpуг он встpетит человека, неизвестно откуда пpишедшего, он должен сначала поместить ладонь на уpовень бpовей. Если стpанник пpинадлежит к той же школе, он должен ответить знаком пpавой ладони, дабы по нему они узнали дpуг дpуга и оказывали взаимопомощь, выpажая дpужеские чувства товаpищу по Учению.

7. Употpебление вина и мяса является тяжелейшим гpехом в буддизме. Hужно благоговейно пpидеpживаться этого запpета, не пpеступая. Употpебление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.

8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встpетит гнев Hеба, к тому же это непpостительно с точки зpения буддизма. Все ученики нашей чаньской школы не должны забывать об этом стpожайшем запpете.

9. Hельзя необдуманно обучать технике учеников-миpян, дабы избежать вpеда, котоpый может пpинести это обучение в миp в наpушение основных пpинципов буддизма. Если же точно увеpен, что пpиpода и хаpактеp человека чисты и беспоpочны, а в учении он не деpзок и не бесчеловечен, то можно начинать пеpедавать ему патpу и pясу (Учение). Hо если же он впадет в гpех увлечения вином и pазвpатными желаниями, надо взять клятву с этого человека, дабы он соблюдал пpавила пpиличия. Hельзя, однажды добившись его энтузиазиа в обучении, сpазу же увеpовать в это на всю жизнь. Это пеpвый и наиважнейший пpинцип школы, и ни в коем случае нельзя им пpенебpегать.

10. Остеpегайся духа сопеpничества, а также стоpонись пpивычки алчного самовосхваления. Этим ты сам убиваешь себя, к тому же отpавляешь и дpугих людей.

Топ 10 заповедей монахов Шаолиня

Многие хотели бы обрести такую же силу духа, волю, бесстрашие и спокойствие, которые есть у монахов Шаолиня.

Шаолиньсы был основан в горах Суньшань в 495 году. Место для постройки было выбрано не случайно – Суньшань считалась священным горным пиком Китая, где жили бессмертные даосы и селились святые отшельники. Каждый монах владеет боевыми искусствами, их возможности можно назвать поистине уникальными…

Может быть, все дело в принципах, которых они придерживаются и никогда не нарушают? Ведь, как известно, самодисциплина и контроль могут сделать очень многое. У шаолиньсов есть свои заповеди, следуя которым, монахи стараются достигнуть просветления. О них мы сейчас и узнаем.

10. Укрепление тела и духа

Основная техника, которую практикуют монахи – это укрепление духа и тела. Они занимаются от рассвета до заката, и не могут прервать занятия по своему желанию.

Не важно, какая на улице погода – монахи просыпаются рано и отправляются на горный склон. Там, повернувшись на юго-восток, они выполняют дыхательные упражнения, чтобы организм наполнился энергией.

В их распорядок дня входит 15-ти минутный загар – причем, не важно, зимой или летом, главное – чтобы было солнечно. Они уверены, что загар помогает уничтожить паразитов и делает организм более стойким к различным заболеваниям.

9. Боевая техника ради самозащиты

Боевую технику монахи совершенствуют ради самозащиты, в других целях они ее не применяют. Тем самым они укрепляют свою кровь, циркуляцию ци (внутреннюю энергию), воспитывают в себе смелость, а также становятся более отважными в бою.

Монахи занимаются боем в любую погоду, и считают, что лучшие условия для закаливания – это плохая погода. Даже зимой монахи устраивают между собой снежный бой. Для этого каждый лепит 100 снарядов из снега и готовиться к битве. Обычно такая битва заканчивается дружественным смехом, их настроение поднимается и в целом улучшается самочувствие.

8. Уважение превыше всего

Общаясь со своим наставником, каждый монах должен быть уважительным к нему и не допускать таких поступков, в которых демонстрировалось бы его пренебрежительное отношение и заносчивость. С

воего наставника монахи чтят, ценят и уважают, а, как известно, уважение у них очень сложно заслужить. Его достоин тот монах, который добился духовных плодов. Громко и вызывающе себя вести в местах их служения не принято, никто не рассказывает о своих заслугах.

7. Хорошее отношение к своим собратьям

Как уже говорилось в пункте выше – монахам нельзя вести себя громко и вызывающе, кроме того, каждый монах должен быть обходительным со своими собратьями. Это значит, что ему нужно быть мягким и искренним, нельзя лгать.

Многим следовало бы ввести заповеди монахов в правила поведения в школе. Ведь, как известно, в школах часто встречаются дети, обижающие тех, кто слабее. Монахи же не могут допустить такого – обижать слабого для них, бравируя силой, это означает потерять свое достоинство. Гуманность – это превыше всего.

6. Обдуманное демонстрирование своей техники

Еще одна заповедь монахов Шаолинь гласит о том, что если встречаешь на своем пути мирянина во время странствования – нужно со всей аккуратностью и терпением удостаивая низшего, попытаться его спасти.

Необдуманно обучать своей технике последователей-мирян – нельзя, потому что это может нанести вред, который впоследствии принесет вред и миру, если неправильно обучать их технике, нарушив основные принципы буддизма. Разрешено только обдуманное демонстрирование техники.

5. Боевые навыки только для благих дел

Те ученики, которые овладели боевыми техниками, не могут растрачивать свои силы на что-то негативное. Каждый, кто познал техники шаолиньских наставников, не должен использовать свою силу, чтобы выяснять отношения с кем-либо из своих собратьев.

Но всегда приветствуется желание помочь – монахи могут использовать свою силу только в благих целях. Можно оказывать взаимопомощь, выражать теплые и дружеские чувства к своим собратьям по учению.

4. Вино и мясо не разрешаются

Почти все буддисты – вегетарианцы, но это необязательно. Нет никакого обета, который полностью исключал бы употребление мяса, это скорее рекомендация, а не обязательство.

Буддизм имеет широкое распространение в тех регионах, в которых прежде всего люди были вынуждены выживать – это Восточная Сибирь, Тибет, Монголия.

Эти края суровы, и полностью запрещать употребление мяса – это означало бы ограничить рацион монахов, который без того скуден. Такого запрета нет, но употреблять мясо все-таки нежелательно, во-первых, монахи против убийства, а во-вторых, мясо делает дух слабее, а вино отнимает волю и снижает внимательность.

3. Нельзя увлекаться противоположным полом

Монахи не приемлют увлечение женщиной или мужчиной – с точки зрения Буддизма это непростительно. Обет монашества заключается в том, чтобы были исключены любые сексуальные связи.

Мысли монахов занимают совсем другие вещи, быть монахом Шаолиня – означает обладать сильным духом, и под воздействием своей психики мы можем многое сделать и от многого отказаться. Аскетический образ жизни и молитвы, вера и уединение не дают монахам думать о противоположном поле.

2. Технике можно обучать только тех, кто чист и непорочен характером

Необдуманно обучать технике мирян нельзя. Для этого нужно хорошо знать, что природа человека и его характер непорочны и чисты. Но в учении он должен быть дерзким и бесчеловечным, тогда обучение будет благополучным. Если мирянин впадает в такой грех, как увлечение развратными желаниями, употребление вина, то с этого человека нужно взять клятву, что впредь он будет соблюдать правила приличия и не отступит от них.

1. Хвастовство своей техникой недопустимо

Заповедь гласит о том, что нужно не только избегать дух соперничества, но и алчное восхваление. Этим человек убивает не только самого себя, но и отравляет жизни других людей.

Человек с принципами самовосхваления, который практикует боевые искусства, считаются отбросами чаньской школы. Таким поведением человек приносит в этот мир позор, и это ему воздастся смертью. Смысл искусства совсем не в хвастовстве.

«Шаолиньские заповеди»

«1. Основная цель того, кто изучает нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия, когда ему вздумается.

2. Совершенствующий боевую технику делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.

3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему, и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.

4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.

5. Если же во время странствия встретишь мирянина, главное, что при этом необходимо, — терпеливо удостаивая низшего, спасти его, и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.

6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.

7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благоговейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.

8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.

9. Нельзя необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (т. е. учение. — А. М.). Но если он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.

10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей, даже неизвестно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны накрепко запомнить это».[62]

Простая мудрость и суровый аскетизм «Шаолиньских заповедей» (а их создание приписывается легендарному Бодхидхарме) показывают, что корни мастерства ушу лежат прежде всего в строжайшей самодисциплине ученика, овладении не столько своим телом, сколько своим сознанием. Боевая добродетель взывает к чистоте и неугасимости школы и оборачивается в первую очередь требовательностью к самому себе, к искренности и чистоте своих помыслов.

Шаолиньские правила удэ, ставшие классическими практически для всех северных школ ушу, носили несомненное влияние буддийского миропереживания. Задумаемся над парадоксальным фактом: в сущности, монахи-бойцы должны были столкнуться с неразрешимой проблемой. С одной стороны, они посвящали долгие часы, совершенствуясь далеко не в самой безобидной и безвредной боевой технике. Но, с другой стороны, один из постулатов буддизма провозглашал принцип ахимсы (кит. бу шашэн) — «непричинение вреда живому», ставший наипервейшим из пяти базовых буддийских запретов. Не случайно жесткие правила (вина и монашеского поведения), разработанные досконально еще в индийских школах, даже запрещали обрабатывать землю, ибо это могло причинить вред всякой мелкой живности. Но вот парадокс: китайский буддизм, в частности секта чань-буддизма, изящно и безболезненно обошел этот запрет, даже особо не рефлексируя на него.

На местной почве исконный китайский практицизм взял верх. Никто не отрицал важности принципа ахимсы. О нем просто никто в контексте боевых искусств не вспоминал. И тем не менее этот принцип — ограничение вреда (разумеется, до разумных пределов, определяемых чисто интуитивно) — подспудно присутствовал в правилах монахов-бойцов. За требованиями «безустанно заниматься ушу» шли мягкие оговорки: «использовать искусство лишь ради самозащиты», «главное — поддерживать справедливость», «ради помощи попавшим в беду». Принцип «непричинения вреда живому» приобрел некую высшую добродетельную разумность: если нападают — надо защищаться, иначе всякое свершение добрых дел на этом может закончиться.

Перед нами — одно из ярких проявлений «китаизации» буддизма, никогда не имевшего постоянной, четко очерченной формы, которое отчетливо проступило в чаньской традиции. Строгий принцип индийской ахимсы стал сополагаться с конфуцианской «гуманностью» — гуманностью, имеющей сакральный исток, но вполне практичной, разумной, привязанной к конкретным моментам жизни. Такая экстраполяция буддийского принципа «непричинения вреда живому» дала возможность воспитывать блестящих бойцов в монашеской среде.

Поэтому у китайских буддистов-бойцов святость (реальная святость!) вполне сочеталась с блестящим боевым мастерством. Приведем хотя бы один пример.

Одним из самых великолепных бойцов за всю историю Шаолиня стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный Золотым Архатом, который исполнял обязанности старшего наставника по ушу в 20-х годах прошлого века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее, этот миролюбивый и добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Интересно, что именно Мяосину принадлежит последняя редакция правил шао-линьского удэ. Они были обобщены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

Монах писал: «Первое — сторонись нерадивости и лени, второе — сторонись гордыни и похвальбы, третье — сторонись вспыльчивости и суетливости, четвертое — избегай перескакивать через установленные ступени, пятое — избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами». Семь вредоносных факторов заключались в следующем: «Первый — сексуальные связи вредят семени, второй — вспышки гнева вредят ци, третий — мучительные раздумья угнетают дух, четвертый — зависть вредит сердцу, пятый — излишества в напитках и питие вредят крови, шестой — ленивый образ жизни вредит мышцам, седьмой — суетливость вредит костям».[63]

Тема: 10 заповедей монастыря Шаолинь. Искусство самообороны в буддизме школы Чань

Опции темы
Отображение
  • Линейный вид
  • Комбинированный вид
  • Древовидный вид

10 заповедей монастыря Шаолинь. Искусство самообороны в буддизме школы Чань

武 иероглиф означает остановить агрессию.

1.习此技术者,以强健体魄为要旨,宜朝夕行事,不可随意作辏
2.宜入佛门,悲怜为怀,纵于技术精娴,只可习以自卫,切戒逞气血之私,好勇斗狠,犯者与违反朝规同罪。
3.平日对待师长,宜敬谨将事,勿得有违抗及傲慢之行为。
4.对待后辈,须和顺、温良、诚信,孝双亲,不得恃强凌弱,任意妄为。
5.游行之时,如与俗家相遇,宜以忍辱救世为主旨,不可轻恃技术而逞强。
6.凡属少林师法,不可逞愤相较,但偶而遭遇,未知来路,须先以左手作掌上与眉齐,如系同派则以右掌照式答之,则彼此相知,当互为援助,以示同道之谊。
7.饮酒食肉为佛门之大戒,宜敬谨遵守,盖酒能夺志,肉可昏神也。
8.女色男风犯之必遭天谴,亦为佛门之所难容,凡吾宗门弟子,必严守戒规,勿毫违矣。
9.凡俗家弟子,不可轻以技术相授,以免危害于世,违佛氏之宗旨。如深知其人确性情纯良,而又无强悍暴狠之行,始可传之。但饮酒淫欲之戒须使其人誓为谨守,勿得以一时之兴,而逞强斗狠,此禅宗之第一要义,幸勿轻忽视之也。
10.戒恃强争胜之心,及贪得自夸之习,世之以此自丧其身而兼流毒于人者,不知凡几。盖以技击术之于人,其关系至为紧要;或炫技于一时,或凌弱逞暴而生意外之波澜,为禅门之败类,贻羞当世,取祸俄顷,是岂先师创立此术之本意也乎!凡在后学者宜切记之。对我有帮助

10 заповедей:
«1) основная цель того, кто изучает нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия по своему усмотрению.
2)совершенствующий боевую технику делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
3)ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость и пренебрежение.
4)В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
5)Если же во время странствий встретишь мирянина, главное при этом — необходимо, терпеливо удостаивая низшего, спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.
6)каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. . необходимо оказывать взаимопомощь, выражать дружеские чувства к товарищу по Учению.
7) употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благоговейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабевает дух.
8)Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
9)Нельзя необдуманно обучать технике последователей мирян, дабы избежать вреда, который принести обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, то можно начинать преподавать ему патру и рясу,. т.е. учение. Но если он впадает в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наивысший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
10)Остерегаясь духа соперничества, избегай таких же привычек алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей, даже неизвестно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующие боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принёсшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! все последователи должны накрепко запомнить это!»
Из писания заповедей шаолиньсы (перевод неточный, со временем поправлю)

Документальный фильм «Гунфу монастыря Шаолинь» с субтитрами на английском и китайском языках на сайте монастыря Шаолинь:
http://www.shaolin.org.cn/templates/. content >
Документальный фильм «Гунфу Шаолиня»
Перевод на русский язык

Гунфу (работа, мастерство) Шаолиня – это объединение духа и силы, порождение веры и тренировки, естественное объединение идей Чань и Ушу, древняя культура, передаваемая уже 1500 лет.

Чань-буддизм взрастил гунфу Шаолиня

Монастырь Шаолинь был построен имераторским двором в 495 году для святого индийского монаха Бато. Поскольку монастырь находился в лесу на горе Шаоши уезда Дэнфэн провинции Хэнань, поэтому его назвали Шаолинь, что означает «Молодой лес». Это дом патриархов школы Чань китайского буддизма и место зарождения шаолиньского гунфу. Гунфу Шаолиня формировалось постепенно в течении более 1500 лет. Главная форма вероисповедания в шаолиньском гунфу – это вера в сверхъестественную божественную силу и покровительство Бодхисаттвы Авалокитешвары и защитника Цзиньналована. Это составляющая религиозной культуры монастыря Шаолинь и шаолиньского гунфу.
В 6 веке монастырь Шаолинь в целях защиты имущества монастыря сформировал свои вооруженные силы для самообороны, которые постепенно превратились в совершенное и систематизированное гунфу Шаолиня. Движения шаолиньского гунфу и таолу (формальные комплексы) акцентируют внимание на единстве движения и покоя, баланс энергии инь и Ян, взаимодополняемость мягкости и твёрдости, единство духа и тела. Оно включает в себя кулак (комплексы, выполняемые без оружия), шест, спарринг, захваты, комлексы с холодным оружием.
Гунфу Шаолиня опирается на систему наследования дхармы (учения) школы Чань. Опирается эта система на Учителя, который ведёт и направляет учеников и устно передаёт им тайные секреты мастерства, зашифрованные по традиции в стихотворной форме. Идеи китайского чань-буддизма объединились с китайским искусством самообороны и постепенно сформировали концепцию единства Чань и Ушу в шаолиньском гунфу. Эта главная идея в шаолиньском гунфу и в этом состоит главное отличие гунфу Шаолиня от других систем традиционного Ушу.
Передача шаолиньского гунфу осуществляется путём заучивания стихотворений, переданных устно Учителем, в которых зашифровано понимание сути, выполняемых комплексов. Всего в Шаолине насчитывается более 600 таких стихотворений. За более чем тысячелетнюю историю своего существования шаолиньское гунфу потеряло часть своего наследия и на сегодняшний день сохранилось всего около 200 таолу (формальных комплексов).

Уникальность гунфу Шаолиня заключена в вероисповедании и системе передачи и наследования традиции

Идеи чань-буддизма взрастили шаолиньское гунфу. Главные принципы школы Чань – это отсутствие опоры на письменность (буддийские тексты), особая передача знаний вне традиционного учения буддизма от патриарха к ученику из поколения в поколение. Передача шаолиньского гунфу, осуществляемая устно и личным примером Учителя, едина с идеями школы Чань. Единство Чань и Ушу (самообороны) стало основной концепцией шаолиньского гунфу. Шаолиньское гунфу, являясь составной частью повседневной жизни буддийских монахов монастыря Шаолинь, вошло в процесс изучения буддизма и совершенствование в медитации (Чань). Субъектом, тренирующимся в шаолиньском гунфу, является адепт школы Чань. Он с помощью медитативного сознания (Чань) использует движения Ушу и постигает глубину человеческой жизни. В его сознании нет препятствий и нет страха, и он проявляет дух великой мудрости и великого бесстрашия.
В особых условиях монастыря Шаолинь жизнь буддийских монахов ограничивается буддийскими обетами воздержания Винаи. Обеты воздержания Винаи в сфере изучения Ушу превратились в заповеди воздержания для занимающихся самообороной. И они стали нравственным кодексом этики, занимающихся Ушу.
Особенностью движений шаолиньского гунфу является их небольшой размах, скрытость, акцент на внутренней силе, использование силы противника, работа вторым номером, следование принципу «мал, да удал».
Шаолиньское гунфу – это высокий и глубокий уровень практики, достигаемый благодаря объединению идей буддизма и мастерства Ушу. Единство Чань и Ушу, совершенствование внутри и вовне – это стало одной из школ практики в буддизме. Среди многих видов гунфу Ушу только гунфу Шаолиня тесно смыкается с религиозной верой. Это и есть главное отличие гунфу Шаолиня от других видов Ушу.

Последний раз редактировалось Еше Нинбо; 13.12.2010 в 11:26 .

Моральный кодекс

Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
1 2
3 4 5 6 7 8 9
10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23
24 25 26 27 28 29 30
31

Заповеди боевой морали Шаолиньского монастыря

Первым кодексом шаолиньского удэ стали десять коротких правил, сформулированных фактическим создателем канонического шаолиньского ушу Цзюэюанем в 30-х годах XIII в. Они получили название «Десять запретов» («Ши цзинь»), по аналогии с десятью запретами, известными каждому буддисту. Эти правила касались десяти запрещенных или «неправедных» поступков, которые не должен был совершать монах-боец: отрекаться от учителя (не соглашаться с учителем), иметь неправедные (еретические) мысли, обманывать, неоправданно демонстрировать свое искусство, воровать, совершать безрассудные поступки, совершать злые (преступные) деяния, нарушать указы и законы, обижать слабых, пить вино и предаваться разврату.

На протяжении шести столетий эти правила формировали собой канон поведения не только монахов-бойцов монастыря, но и тысяч светских последователей шаолиньцюань по всему Китаю.

Со временем «Десять запретов» получили свое осмысление непосредственно в терминах боевых искусств, хотя в течение долгого периода их чисто «боевая» трактовка существовала лишь в устном виде. Наконец в 1915 г. «Шаолиньские заповеди» были опубликованы в книге известного мастера ушу и адепта шаолиньской традиции Цзунь Воцзи «Тайные речения Шаолиньского ушу». Приведем некоторые из них:

1.«Основная цель того, кто изучает нашу технику заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Учащийся обязан заниматься с рассвета до заката и не должен прекращать занятия, когда ему вздумается.
2.Совершенствующийся в боевом ремесле делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывает в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает этот принцип, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
3.Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему. Нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
4.В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
5.Если во время странствия встретишь мирянина, главное, что при этом необходимо — терпеливо, снисходя к низшему, стараться спасти его, нельзя необдуманно демонстрировать свое умение.
6.Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей; Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали друг другу помощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.
7.Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Следует благоговейно придерживаться этого запрета, никогда его не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.
8.Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
9.Не следует необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир, в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты твердо уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передачу ему патры и рясы (т. е. учения — AM.). Но если он впадет в грех и увлечется вином и развратом, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же поверить, что это на всю жизнь. Таков первостепенный и наиважнейший принцип нашей школы ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
10.Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки к самовосхвалению. Этим ты убиваешь сам себя, к тому же отравляешь и других, даже неизвестно, скольких. Жизненным Принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо бахвальство своим умением, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь пена, выходящая за пределы оснований ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздается смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны крепко-накрепко запомнить это».

В середине 20-30 гг. нашего века каноническим становятся “боевые уложение” (у се), созданные настоятелем монастыря, представителем 30-го поколения шаолиньских бойцов Чжэньсюем (1893-1955): “Боевая мораль воспитывает прекрасных наставников, а из трудностей вырастают великие мастера. Обучаясь боевому искусству, сначала получают удары и с улыбкой на лице встречают обман со стороны других. В спокойствии надо переносить удары противника и никогда нельзя начинать поединок первым. Избегай дурных поступков и тогда с радостью воспримешь душу первоучителей» Понятие удэ — «боевой морали» или «благодати бойца» — может толковаться весьма расширительно в шаолиньской традиции. Например, сегодня под него подпадают такие аспекты как особенности ношения традиционной одежды монахов, ее покрой, цвет, характерное складывание рясы, тонкости питания, соблюдение распорядка дня и режима тренировок. Существуют и устные дисциплинарные предписания и обеты, также относящиеся к категории удэ, которые посвященный монах не должен открывать мирянам

Одним из самых известных бойцов за всю историю Шаолиньсы стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный «Золотой архат», который исполнял обязанности старшего наставника по ушу, а позже и настоятеля в 20-х гг. нашего века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее этот добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Именно Мяосину принадлежит одна из последних крупных редакций шаолиньского удэ, которые были обобщены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

«Пять запретов»:

«Первое — сторонись нерадивости и лени, второе — сторонись гордыни и похвальбы, третье — сторонись вспыльчивости и суетливости, четвертое — избегай перескакивать через установленные ступени, пятое — избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами».

«Семь вредоносных факторов» заключались в следующем: «Первый — сексуальные связи вредят семени, второй — вспышки гнева вредят ци, третье — мучительные раздумья угнетают дух, четвертый — зависть вредит сердцу, пятый — излишества в напитках и питании вредят крови, шестой — ленивый образ жизни вредит мышцам, седьмое — суетливость вредит костям».

Не сложно заметить, что правила Мяосина, также как и ряд старых Шаолиньских кодексов, по сути повторяли обычные буддийские предписания. По сути, это означает, что шаолиньская практика боевых искусств воспринималась как абсолютно естественная часть монашеской жизни

Шаолиньские заповеди

Боевые искусства:Причины появления Нельзя сказать, что славяно-горицкая борьба создавалась на потребу дня, как сейчас почему-то принято считать. Дескать, на Востоке есть, а мы что, хуже?

Парапсихология:Любимцы ведьм Ведьмы имели своих духов-покровителей. Некоторые по одному, а иные по два, три, четыре или даже пять

  • Новости
  • Желтые страницы России
  • Известные мастера боевых искусств
  • Хобби и увлечения
  • О здоровье человека
  • Вакансии бухгалтера в Перми! Смотрите на сайте.

Ссылка на основную публикацию